أوديب لمن يجهله

 أوديب لمن يجهله

بقلم : أحمد حمدى حسن حافظ

         " تحكى لنا الأسطورة القديمة المهجورة : عن إمبراطور و ملك عظيم كان ينتظر بفارغ الصبر و بكل سرور مولد ولى عهد المملكة ( ابنه الأكبر ) ، فحذرته العرافة من هذا الأبن المنتظر قائلة له : ان هذا الولد سيقتلك ويستولى على ملكك ويتزوج بأمه أى زوجة الملك  ، لم يصدق أحد من الملأ كلام العرافة ، وظنوا ان بها خرف ، ولكن الملك اتخذ حذره وياليت حذر يمنع من قدر ، ففزع الملك وقرر التخلص من الأبن فورا وبمجرد ولادته ، وبالفعل تم رمى الولد فى الغابة المناوئة للمملكة ، مرت سنوات على هذا الفعل ، وفى أحد الأيام قرر الملك الخروج للغابة فى رحلة صيد ، وكان القدر يخبئى هذه المرة شيئا هام للملك والمملكة ، اذ يعترض الملك اثناء رحلته شابا بربريا همجيا ويتمكن من قتله  ، ومن عادة هذه البلاد انه من يقتل الملك يصبح هو الملك ويتزوج من كل حريمه ، وبالفعل تحقق المحذور وتزوج الولد من أمه دون أن يعرف ، وعندما عرف شعر بذنب عظيم ففقأ عينيه وجن وشرد غير مصدق انه قتل ابيه وضاجع أمه .  "   هذه هى أسطورة أوديب .

" تحكى لنا الأسطورة القديمة المهجورة : عن امبراطور و ملك عظيم كان ينتظر بفارغ الصبر و بكل سرور مولد ولى عهد المملكة ( ابنه الاكبر ) ، فحذرته العرافة من هذا الأبن المنتظر قائلة له : ان هذا الولد سيقتلك ويستولى على ملكك ويتزوج بأمه أى زوجة الملك  ، لم يصدق أحد من الملأ كلام العرافة ، وظنوا ان بها خرف ، ولكن الملك اتخذ حذره وياليت حذر يمنع من قدر ، ففزع الملك وقرر التخلص من الأبن فورا وبمجرد ولادته ، وبالفعل تم رمى الولد فى الغابة المناوئة للمملكة ، مرت سنوات على هذا الفعل ، وفى أحد الأيام قرر الملك الخروج للغابة فى رحلة صيد ، وكان القدر يخبئى هذه المرة شيئا هام للملك والمملكة ، اذ يعترض الملك اثناء رحلته شابا بربريا همجيا ويتمكن من قتله  ، ومن عادة هذه البلاد انه من يقتل الملك يصبح هو الملك ويتزوج من كل حريمه ، وبالفعل تحقق المحذور وتزوج الولد من أمه دون أن يعرف ، وعندما عرف شعر بذنب عظيم ففقأ عينيه وجن وشرد غير مصدق انه قتل ابيه وضاجع أمه .  "   هذه هى أسطورة أوديب .

ان الاساطير لا تموت بل تعيش لتشكل وعينا الجماعى وتنتقل فى موروثاتنا الجينية - كما قال يونج - ، هذه الاسطورة بالتحديد اسطورة أوديب لعبت دورا كبيرا عند فرويد فى تفسيره للسلوك الانسانى معتمدا على تواجدها الدائم فى اللاوعى الانسانى ، و لاسيما تجلياتها فى السلوك المرضى او الشاذ ، بل ان عقدة نفسية تتخذ من الاسطورة اسما لها هى عقدة  أوديب وهو مرض عصابى مشهور .

فيعتقد فرويد ان داخل كل انسان فى لاوعيه رغبة كامنة فى قتل الاب والتخلص منه وربما الاستحواذ الكامل والسيطرة على الام ، وهذا ما نلاحظه فى غيرة الطفل على امه عند اقتراب ابيه منها ، فالابن بحاجه حقيقية للام فيحصل متها على الحنان والدفء والطعام (فى فترة الرضاعة ) ، ويخشى عليها من سيطرة الاب عليها وسطوته ، فالاب هو شريك الطفل فى الام ، بل ويعمد الى فصل الام عن ابنها ويرى فى ذلك نضوج لابنه ، انه يشجع استقلالية ابنه وتعامله مع العالم الخارجى وهذا دوره ، على عكس العالم الذى يتماهى فيه الطفل مع امه ليصبحا شيئا واحدا ، فيظل الابن منتقدا موقف الاب ويسعى للانتقام منه .

وقد تأثر كثيرا من الادباء باسطورة أوديب ،كما انعكست تفسيرات فرويد على كثير من النصوص الادبية ، وقد تحدث كثيرا من علماء النفس عن مرحلة المراهقة باعتبارها مرحلة قتل الاب ، والتى تتمثل فى التمرد على الاب ونظامه والخروج من سطوته القيمية والمعرفية والرغبة فى الاستقلالية والاعتداد بالذات ، ويرتبط ذلك بطريق غير مباشر بالقدرة على جذب الانثى التى تشبه الام والدفاع عنها ، وهى مرحلة مهمة جدا للنمو النفسى للانسان .

 

 

الإخوة كارامازوف هي رواية للكاتب الروسي فيودور دوستويفسكي (نوفمبر) عام 1880.

فيودور كارمازوف: أب أسرة كارمازوف.

هو رجل في ال55 من عمره يتم وصفه بأنه مضحك ومتطفل و سكير.

 تتمحور الرواية حول علاقته بأبنائه الثلاثة وابنه غير الشرعي

 فنتيجة عدم أهتمامه بهم يؤدي إلى مشاعر كراهية شديدة متبادلة بينه وبينهم من ناحية وبينهم و بين بعض من ناحية أخرى.

ديمتري: الأخ الأكبر في العائلة. هو مثل والده يصرف ماله على الخمور والنساء و جميع الملذات. كانت علاقته بوالده هي الأكثر اضطراباً في العائلة تحديدا

إيفان: الأخ الأوسط في العائلة. يعيش حياة نفسية مضطربة بسبب معاناته مع القدر وكان كثير التساؤل عن ماهية الحياة والقدر والله وقد حلم بالشيطان. هو شخص منعزل ومتهجم و كان والده دائما يقول انه يخاف من إيفان أكثر من ديمتري. علاقته سطحية جدا مع إخوته.

أليكسي (في بعض النسخ "إليوشا"): الأخ الثالث في العائلة. هو شخص محبوب هو راهب في الكنيسة الروسية الأرثوذكسية. و يعتبر إيمانه بالله هو نقيض إلحاد "إيفان".

بافل: هو الابن غير شرعي لفيودور من علاقته مع امرأة بكماء توفيت أثناء ولادتها لبافل. تمت تربيته على يد خادم فيودور. يعاني من مرض الصرع و تتميز شخصيته بالقسوة والعنف وعندما كان صغير كان يقوم بقتل القطط بعد تعذيبهم. كان يحب إيفان ويشاركه في أفكاره الإلحادية.

 مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر

مشروع النهضة الأوربية

 درس تاريخى

مشروع النهضة الأوربية

 بقلم : أحمدحمدى حسن حافظ

      كيف استطاعت أوروبا أن تخرج من العصور الوسطى المظلمة التى استمرت من القرن السابع الميلادى تقريبا إلى القرن السادس عشر اى حوالى عشرة قرون ألف عام ؟

         فى القرن الحادى عشر 11م الميلادى اى ما يوازى القرن الرابع الهجرى وهو قمة التقدم العلمى فى الحضارة العربية الإسلامية  نشأت فى أوروبا المدارس داخل الكنائس وهذه هى الخطوة الأولى

       فى القرن الثانى عشر الميلادى نشأت حركة الأحياء فى أوروبا عصر الأحياء اى أحياء الآداب اليونانية والرومانية

       لكن التقدم الأكبر كان عبر حركة الترجمة فى بالرمو فى ايطاليا فى القرنين الثالث والرابع عشر

         حيث كانت الترجمة تتم من العربية للعبرية للاتينية وقد ترجمت معظم أعمال الغزالى وابن رشد مما أدى إلى اكتشاف الأوربيون لشيئين

-       الأول وجود فلسفة عند العرب والثانى

-       وجود أسماء يونانية كبيرة فى الفلسفة مثل أرسطو وأفلاطون .

        لكن عام 1580 تقريبا كان النقلة النوعية باكتشاف جوتنبرج آلة الطباعة التى حررت المعرفة من كونها حكرا على مجموعة من رجال الدين لتصبح المعرفة عامة.

       كما بدائت الكشوفات الجغرافية فاكتشف الأوربيون أن العالم أوسع من كونه أوربيا

        لكن فى آواخر القرن الخامس عشر وبدايات القرن السادس عشر وعلى سواحل ايطاليا خاصة فى فلورنسا بدا مجموعة من الأغنياء يجمعون الأدباء والفنانين والمفكرين والمهندسين ليبدأ عصر النهضة الأوربية .

       مما جعل مجموعة من العلماء يبدلون الاتجاه  للكتاب الأصغر الإنجيل للكتاب الأكبر الطبيعة،  فأصبح هناك مجموعة من الحالمين وعلماء الطبيعة مما أدى بالكنيسة إلى الخوف على سطوتها فانشأت محاكم التفتيش

يرى جوستاين غادرر مؤلف كتاب "عالم صوفى :رواية حول تاريخ الفلسفة " فيرى الاتى

       انه بعد وفاة توما الاكوينى تصدعت الثقافة المسيحية وأخذت الفلسفة والعلوم فى الانفصال التدريجى عن اللاهوت الكنسى من نتائج ذلك أن الحياة الدينية اكتسبت علاقة أكثر حرية مع العقل ويطلق على القرنين الخامس عشر والسادس عشر عصر النهضة والاصلاح والتى بدأت فى شمال ايطاليا وتعنى كلمة النهضة البعث أو الولادة من جديد وقد ولد مصطلح الإنسانية اى الانطلاق من الإنسان فى حين أن القرون الوسط كان الانطلاق فيها من الله

      ان كلمتى العودة إلى الأصول والإنسانية هما كلمتا السر فى عصر النهضة فأصبحت الموضة هى تعلم اللغات القديمة لإعطاء ثقافة كلاسيكية تنمى الميزات الإنسانية

      هناك ثلاث اكتشافات أرست أسس عصر النهضة( البوصلة البارود المطبعة ) الكشوف الجغرافية ، الاستعمار والقوة الحربية ، المعرفة .

      كما لا ننسى عاملا هاما من عوامل تكوين عصر النهضة هو الانتقال من الاقتصاد العائلى الى الاقتصاد النقدى، فقد تكونت برجوازية جديدة تعتمد على التجارة والصرف فى المدن وبدا البرجوازيون فى صراعهم التاريخى مع الإقطاعين والكنيسة ، وفى ذلك الوقت أيضا اعيد اكتشاف الثقافة الإغريقية من خلال الاحتكاك بعرب أسبانيا و الثقافة البيزنطية.

-       أول ما أدخلته النهضة إلى الفكر هو رؤية جدية للإنسان فبدا انسانيو عصر النهضة فى العمل

مارسيل فيسين

أيها الجنس الالهى المتنكر بشرا اعرف نفسك

بيك دولا ميراندولا

خطاب حول كرامة الإنسان

رسم الجسد العارى

إحياء روما

برنو والحلولية واحراقه فى ساحة السوق بروما

الشكاك التجريبيون المنهج الجديد

فرانسيس بيكون المعرفة هى السلطة

اختراع الالة والثورة الكوبرنيكية

كبلر وجالليو

اسحق نيوتن

طبع الكتاب المقدس فى عصر النهضة وترجمته للغات الشعبية اسس للاصلاح الدينى على يد مارتن لوثر نموذج لانسان عصر النهضة مارتن لوثر 1517 البروتستانت يؤرخ هنا بنهاية العصور الوسطى

المصلحون الانسانيون برنامجهم اقدم من برنامج لوثر ابرزهم ارازموس

الانسية ايدلوجية راجت فى ايطاليا فى النصف الثانى من القرن عشر عند كونت الانسان وليس الله اولى بالعبادة

مكتب الفيلسوف الحر 

الموقع الاليكترونى 

مكتب الفيلسوف الحر

وجهة نظر هيجل فى العلاقة بين الفن والدين والفلسفة

وجهة نظر هيجل وكانط فى العلاقة بين الفن والدين والفلسفة

أحمد حمدى حسن حافظ

         يقول فنان الكاريكاتير حسين بيكار : الدين الحقيقى هو الفن الحقيقى والفن الحقيقى هو الدين الحقيقى ، وهنا نستشعر الفكر الهيجلى

       دائما يكون السؤال وخصوصا فى فلسفة العصر الوسيط عندما صعدت المسيحية والاسلام هو هل هناك تعارض أم اتفاق بين الدين والفلسفة ؟

      هذا السؤال ليس سؤالا حقيقيا حيث انه يقصر العلاقة بين الدين والفلسفة فى خيارين لا ثالث لهم اما تعارض أو اتفاق وهذا ضد نسق العقل التعددى .

      لكنى افضل ان يكون السؤال ما هى العلاقة بين التدين المنتشر كظاهرة ونشاط انسانى ضارب فى عمق التاريخ طولا وعرضا والدين كأصول يختلف فهمها من عصر الى عصر حسب تطور الادراك الانسانى، والفلسفة كظاهرة متطورة عبر العصور فتارة نجدها علمية متشدقة بالعقل وتارة نراها ارادية ولا عقلانية متشدقة بالفن والاحساس والعاطفة فلا نستطيع الامساك بها  والفن كنشاط اخر يختلف باختلاف مدارسه واتجاهاته ؟

 واحاول ان اعرض هنا رد هيجل فيلسوف المطلق الكامل الالمانى على هذا السؤال يقول هيجل ان الانسان فى السعى نحو التوصل لمعرفة المطلق ( الله ) مر بثلاث مراحل

المرحلة الاولى "مرحلة الفن":

          محاولة ادراك الله فى البداية تقوم على التصوير الحسى للروح محاولة فهم الروح المطلق من خلال الوسائط الفنية ويظهر هذا فى الديانات الوثنية التى تحاول تمثيل الروح المطلق من خلال التماثيل والصور .

       وهنا نجد ان الفنون القديمة كانت دائما مرتبطة بالدين ولكن الله روح وليس مادة اى لا يجوز التعبير عنه بشكل حسى ، فالروح لا متناهى والمادة متناهى ، وهنا يدرك الوعى المشكلة فتكون مرحلة الدين المرحلة الثانية.

المرحلة الثانية "الدين" :

       التعبير عن الروح المطلق ليس تعبيرا حسيا بل يعتمد على التمثيل اى التشبيه فنشبه الله بانه سميع ، بصير ، له يد فوق يد الجماعة ، له وجه نعمل على ابتغاءه والتمثيل شيئا بين الحس والفكر الخالص .

المرحلة الثالثة " الفلسفة ":

      ثم تاتى المرحلة الثالثة لتكون الفلسفة الذى تعبر التعبير الفكرى الخالص عن الله مستخدمة فى ذلك التجريد دون استخدام التشبيه او المحسوس ومن هنا فالفلسفة ارقى شكل للتعبير عن الحقيقيه الالهية .

     ومن هنا نرى ان الدين والفلسفة ربما متفقين فى الموضوع الا وهو الروح المطلق (الله ) لكنهم مختلفين فى طريقة التعبير .

     فى البداية لم يكن هناك خلاف بين العقل والدين ثم قوى العقل تمردت على الدين فحدث صراع بين الدين والفلسفة ثم ينضج العقل أكثر ليدرك ان الدين جزء من العقل فيتواضع مع الدين مرة أخرى.

      وهذا كما يحدث فى التاريخ

وكذلك يرى كانط وهو اسبق من هيجل زمنيا واستاذه انه ليتفق الوحى مع الدين هذا يتم عن طريق 3 مبادئ

1 – لابد من فهم النصوص الدينية فهما يؤدى الى تنزيه الالوهية ليس كمثله شئ.

2 – ينبغى فهم النصوص الدينية فهما يؤدى لتحميل الانسان المسئولية وحده دون تحميله خطأ من قبله " لاتزر وازرة وزر أخرى" نقد للخطيئة الاصلية فى المسيحية وتحميل للمسئولية الاخلاقية للانسان عن افعاله .

3 – لابد ان نفسر العقائد الكتابية تفسيرا يؤدى وظيفة أخلاقية

        فى حالة الاسلام الكتاب نفسه يقدم هذه الوظيفة الاخلاقية بوضوح وهنا نرى ان كانط عندما وضع هذه المبادئ لم يضع فى ذهنه سوى الكتاب المقدس المسيحى فقط وينبغى قبل ان نجيب نحن على سؤال ما العلاقة بين الدين والفلسفة ؟

ان نعرف ما هى الفلسفة؟

        الفلسفة بمعناها الواسع عند كانط تعنى التفكر واعمال العقل الخالص دون ان يسيطر على العقل اى مسلمات مسبقة او حتى اى عواطف او اهواء .

      والفلسفة هى التفكير الحر الممتد بامتداد تفرد الانسان وما ادى ذلك الى اختلاف مذاهبه الفلسفية تباعا اى ان الفلسفة نطاقها اوسع من نطاق الدين ومذاهبها كثيرة لا متناهية ومختلفة اشد الاختلاف فيما بينها فهناك فلسفات تعارض الدين وهناك فلسفات تتوافق مع الدين.

      وهناك فلسفات تتأثر بالدين وهناك فلسفات تؤثر فى الدين كما ان اشكاليات الفلسفة وان كانت قريبة من الاشكاليات التى يطرحها الدين ويجيب عليها بالطبع فان هناك المزيد من الاشكاليات الفلسفية لا يطرحها الدين اصلا وان طرحها لا يجيب عليها وان اجاب عليها تحتاج الاجابة لاكثر من تأويل عقلى ومن هنا نصل الى ان الفلسفة ربما تحتوى الدين وتظله بمظلتها العقلانية

       وعندما نتكلم عن الدين ينبغى ان ندرك ان الدين المطلق لا وجود له فلا احد يطبق الدين كما انزل بصحيح مطلق الفهم فما الدين الا ما وصل من الدين الى الوعى الفردى او الجمعى وهو بالطبع متأثر بالطريقة التى يفكر بها المجتمع او الفرد فهو متأثر بثقافة الفرد والمجتمع وبفلسفاتهم     

      واضرب امثلة لاوضح ما اقصد بالضبط فمهوم مثل مفهوم ماهية الله؟ والذى يقدم الدين فيه الدين الاسلامى نصوصا لا تفى بتوضيح الحقيقى لماهية الله فنجد بعض اصحاب السنة والجماعة لانهم يؤمنون بوجود الله والوجود فى عقليتهم المنطقية يتطلب ان يكون ماديا ملموسا فهم يظنون ان الله كتلة نورانية فى صندوق خلف هذا العالم ربما لا يصرحون بذلك ولكن اذا حللنا وعيهم الفردى لوجدنا ذلك متمثلا فيهم

      بعكس الصوفية فنرى ابن سينا وهو صاحب الصوفية السينوية يؤمن بنظرية الفيض وهى ان العالم صدر عن الله كما يصدر النور عن الشمس ومن هنا فالله متخللا لهذا الكون المادى غير منفصلا عنه وهو ما امن به هيجل بان الله ليس منفصلا عن العالم

      ومن كل هذا نرى ان مفهوما واحدا مثل ماهية الله لم يحسمه الدين ولكن يحسمه العقل ويختلف فى رؤيته وتصوراته ومن هنا فالفلسفة اسبق من الدين واشد تاثيرا منه على السلوك بمعنى ان الفلسفة هى الوعى للدين ذاته ويمكن ضرب الكثير من الامور الفقهية الذى يحدث فيها خلاف عقلى اذ ان الدين وان كان نصوصا فهى قابلة لاكثر من تأويل تشكله فلسفة ما

      واذا تحدثنا عن وعى جمعى لمفاهيم الدين لوجدناه يختلف حسب ثقافة الامة فمثلا فى العصور الوسطى الاوروبية وفى العصور الوسطى الاسلامية المعاصرة نجد العامة يرون بان هناك تعارض بين الدين والفلسفة لما ترسخ من وعى جمعى بالدين لدى الحشد (الحشوية ) من الناس بانه لا يسمح للعقل ان يطلق عنانه وان الدين ما هو الا دين اجتماعى يتمثل فى شعائر يقوم بها الجمع من الناس دون ادنى تفكير فى حكمة هذه الشعائر او مدى مطابقتها لصحيح الدين ذاته وهنا ينقلب الدين ليصبح شيئا اجتماعيا خالصا بدلا من ان يكون علاقه بين الفرد وربه علاقة لها تميزها مع تفاعلها مع الوجود الفردى للانسان

خاتمة

الفلسفة تحتوى الدين ذاته الفلسفة هى التفاعل الصحيح للانسان مع النص الدينى والمفاهيم الدينية الذى تؤثر فى السلوك

مكتب الفيلسوف الحر 

الموقع الاليكترونى 

مكتب الفيلسوف الحر

هل انت من الغشاشين أم من الاوغاد ؟

 

 هل انت من الغشاشين أم من الأوغاد ؟

بقلم : أحمد حمدى حسن حافظ

        لفيلسوف القهوة الشهير – وهكذا يسميه جوستاين غادرر - سارتر تصنيف غريب للبشر , فهم اما غشاشون : اى يملئون مساحة وجودهم ويحددون ماهيتهم واسلوب ظهورهم فى الوجود وانية عيشهم , تبعا لما يمليه عليهم اى تيار ثقافى فى المجتمع , فهم يمكن تصنيفهم بسهولة للتيارات الذى يغشون منها اسلوب حياتهم . اما الاوغاد فهم هؤلاء الذين يعيشون باسلوب لا علاقة له باى تيار ثقافى فى المجتمع فحياتهم وماهيتهم ووجودهم محض صناعة ذاتية لهم لا يشاركهم فى صياغتها اى احد .

        فاسلوب الوجود فى الحياة فى ظل الحرية المطلقة التى حكم بها على الانسان فى الفكر السارترى تشبه ورقه الامتحان هناك من يغش من تجارب سابقة لاخرين ويقوم هو بتطبيقها وهناك الوغد الذى يبدع اجابه خاصة به . 

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر

فلسفة الشرق

 

الفلسفة فى الشرق

بحيرة الدماء

بقلم : أحمد حمدى حسن حافظ

        الفلسفة هى أن تكون مفرطا فى التزامك بالبحث عن المعرفة لا ترضى إلا الحقيقة اليقينية المطلقة وجدت أم لم توجد ، وتضحى من أجل ذلك المجهول الذى لا تعرفه بكل ما لديك من وقت صحة مال كرامة وأحيانا إنسانية من أجل شيئا واحد أن تعرف حقيقة كل شئ .

       وبهذا المعنى للفلسفة عشق أو الجنون أحيانا بالمعرفة الجوهرية الحقيقية الكلية مع القدرة على التعبير النظرى عن ذلك.

      أستطيع أن أقول أن الشرق الآن لا يعرف الفلسفة بهذا المعنى إطلاقا ( لاحظ ان هذا مرتبط بمفهومى عن الفلسفة الغربية ولكن هناك مفاهيم اخرى للفلسفة ممكن التدليل على انها وجدت فى الشرق كالحكمة والخبرة والفكر الاخلاقى العملى )

1 – الفكر الشرقى القديم

      سيقول لى البعض على الفور إذن ماذا كان يفعل بتاح حتب ؟ وماذا كان يفعل بوذا أو زرادشت أو كونفوشيوس ؟ أقول كانوا انضج من ان يكونو فلاسفة هم مفكرون حكماء من مجتمعات قديمة ومستمرة وتغيراتها محدودة فهى مجتمعات زراعية أى بداخلهم التزام معين نحو المجتمع فكانوا صناع دين وسياسة وكانت الفلسفة عندهم ليس الا مجموعة أفكار مصاغة لاهداف اجتماعية وأيدولوجية لا تمت بصلة للالتزام المعرفى بمعنى آخر لا صلة لها بالمنهج الفلسفى من قريب أو بعيد .

ليس اكثر من طروح تحتاج إلى فيلسوف حقيقى ينظر لها ويستلهمها ويتجاوزها

    ربما يختلف الامر عند الشق الثانى من حكماء الشرق الرافضون للمجتمع كالتاوية والصوفيه لكنهم ظلوا ظاهرة مغتربة فى سياق الشرق .

2 – الفلسفة العربية فى العصر الوسيط 

        سيقول لى البعض الآخر وما رأيك فى ابن سينا  أو الفارابى أو الكندى أو هؤلاء الفلاسفة العرب فى العصر الوسيط ؟ أقول هم ما هؤلاء الا ظواهر مغتربة عن الشرق شربوا من فلسفة الغرب حتى كيعانهم وهم يعترفون بذلك فمنطلقاتهم غربية وأقوى دليل على اغتراب هؤلاء الفلاسفة عن مجتمعهم هو انه منذ نشأتهم وهم يحاربون من قبل الدين والمجتمع ولنقرأ من كتب التراث كم الاهانات التى وجهت للفلاسفة ما بين فريق يسب ويلعن وآخر يكفر ويحقر و آخر يراهم أباليس يضللون الناس و آخر ينتقد منهجهم .

        وإذا لم تصدقنى أقراء تلبيس ابليس وهو كتاب يبرز فيه الفلاسفة على انهم شياطين الإنس أو إقراء أبو حامد الغزالى الذى كفر الفلاسفة أو أقراء الشهرستانى الذى أخرجهم عن نطاق الدين ووضعهم مع عبدة الاوثان والصائبة .

       أو أقراء ابن تيمية صاحب القول المشهور الفلسفة شر ومن تمنطق فقد تذندق والذى تبعته فتوى ابن الصلاح بتحريم الفلسفة واهراق دم كل من يشتغل بها وحرق ومصادرة كل كتب الفلسفة .

       أو أقرأ ابن خلدون الذى قال أن ظهور الفلاسفة أمر خطير يهدد العمران البشرى والاجتماع الإنسانى وفرد فصول فى إبطال الفلسفة وترجع أهمية هذا النقد نقد ابن خلدون الى انه لا ينبنى على منطلقات دينية فحسب وانما ينبنى على حس اجتماعى ناضج وانا اعتقد ايضا ان الفلسفة سببا أساسى فى تغيير المجتمعات وتحويلها من مجتمعات مستقرة متوازنة إلى مجتمعات قلقة دائمة التطور الذى يأتى دائما فى صالح التفكك الاجتماعى.

او لا تقرأ ذلك كله وأقرأ فقط معاناة الفلاسفة فى ذلك المجتمع الشرقى

       فذاك ابن سينا يفر هاربا فى البلاد وذلك يقتل مصلوبا الحلاج وذلك يقتل وتقطع أطرافه السهرواردى وذلك ينفى وتحرق كتبه ابن رشد

 خلاصة القول

       أعطونى فيلسوف عربى واحد عاش فى سلام وتناغم مع مجتمعه سيقول لى البعض حدث ذلك ايضا فى الغرب فاعدم سقراط واعدم بروتاجوراس اقول نعم مفهوم أن الفيلسوف شخصا منبوذا اجتماعيا ولكن مع ذلك استمرت الفلسفة فى الغرب اما عندنا فمنذ وفاة ابن رشد وحتى الان لم يظهر فيلسوفا عربيا واحد أى تسع قرون والعرب بدون فلسفة .

3 – الفكر العربى الحديث والمعاصر

        سيقول لى البعض انت مخطئ فقد ظهر وخاصة عند المفكرين العرب فى التاريخ العربى المعاصر جمال الدين الافغانى حسن العطار عبد الله النديم محمد عبده رشيد رضا الكواكبى الجابرى محمد اقبال البرديسى قاسم امين طه حسين احمد لطفى السيد توفيق الحكيم العقاد

    أرى ان كلهم مفكرون كانوا يسعوا لتغير واقع امتهم ولكن ابداعهم الحقيقى كان فى اطار الغرب فكانوا يتفلسفون فى الغرب ويفكرون فى الشرق اى انهم غربيون تعاملوا مع الشرق وحاولوا مصالحته فى بعض الاحيان

خلاصة القول

لا فلسفة فى الشرق

        وعندما ظهر فلاسفة عرب فى عصر الحضارة العربية الإسلامية ظلوا مغتربين عن السياق الاجتماعى الى ان انتهى الوجود الفلسفى بعد وفاة ابن رشد وطيلة ثمانى قرون حتى الان

      حتى هؤلاء الفلاسفة العرب واهمهم ابن سينا وابن رشد كانوا ليس اكثر من معلقين وشراح للفلسفة اليونانية ولكنهم كانوا مبدعين فى ذلك حقا ولكن كان حلم هؤلاء الفلاسفة ان يتوصلوا لفلسفة شرقية خالصة مستقلة وليس شروح وتعليقات

      ولعل ابن سينا عندما الف قصته الفلسفية حى ابن يقظان وضع أول كلمات فيها البحث عن اسرار الحكمة المشرقية ثم توقفت الفلسفة العربية عن متابعة سؤالها ولكن ظل السؤال هل ثمة حكمة شرقية مستقلة عن الفلسفة الغربية ولكن لم تنتهى متابعات الغرب لقصة حى ابن يقظان فالغرب تأثر بها ولكن بمعزل عن سؤالها الأساسى حول الحكمة الشرقية كتب دانيال ديفو روبنس كروزوا ليبرر المسيحية لانها ديانة شرقية أخذت طابعا صوفيا من الافلاطونية فقد تم تدوين الانجيل بعد انتشار الافلاطونية المحدثة ثم أخذت القصة سياقا آخر وهو العصيان المدنى فى اسطورة طرازان فكلما تضايق مخرج من سلبيات المدنية اخرج فيلما عن طرازان

       أقول لكى نفهم الحكمة الشرقية يجب ان ندرك ان الشرق قديم فهو الان فى شيخوخته فبدأت الحضارة فى الشرق منذ اكثر من 3000 سنة قبل ظهور الفلسفة فى الغرب وعمر الفلسفة الان فى الغرب 2600 سنة اى يبقلا لنا اربع قرون كى يستطيع الغرب فهما حقيقيا للشرق إذا افترضنا ان الشرق توقف به الزمن بعد قيام الفلسفة فى الغرب هنا فقط اتسأل عن شعوبا قديمة فقدنا الاتصال بها ( يدعى الكاتب انه قبل بداية التاريخ كانت هناك شعوبا كثيرة ومتقدمة ولكنها تفككت ولكن الالام هذه التفكك ظلت كامنة فى الانسان الشرقى عبر المادة الوراثية ) نحن الغرب لكن بالتاكيد حالة الشرق الان منطوية على شفرات ثقافية توصلنا لحكمة الشرق

وادعى واطرح ان الحكمة الشرقية

      كانت يوما من الايام فلسفة وكانت غير هادئة نظرا لهياج الطبيعة مما ساعد على تطورها حتى تصبح صوفية وهنا وجد المجتمع ان عليه ان يختار من اثنين اما انتهاء المجتمع بعد تفككه الصوفى ولابد ان هذا حدث لفترة قصيرة او توحيد المجتمع بعمق الاسطورة والدين  وبداية الحكمة فى ثوبها الجديد حيث هى حكمة لا فلسفية وهى تعنى حسن التدبير والتصرف كى تبقى المجتمعات وهذا ما يفسر الاستقرار الذى يعيشه الشرق والهدوء وفقد التهور والتسرع وادراك مساوئ الافراط حتى فى المعرفة

      ولكن شعوبا اخرى متهورة لم تمر بالتجربة التاريخية الشرقية بدأت تبحث فى الفلسفة لكن هى الان بدأت فى اليأس المعرفى وبدأت تبلور مفهوما شبيها بالحكمة الشرقية

       هنا استطيع ان اتنبأ للغرب بانه لن تستمر الفلسفة سوى اربعة قرون وبعدها سيغرق العالم كله فى بحر النوم الروحانى ويفقد الانسان اجتماعيته ثم تتكون مجتمعات بالشرقية بالضبط وبعد فترة ينتهى التاريخ ويصبح البشر اقل اكتراثا بالتدوين فيحدث ذلك قطيعة مع التاريخ ببدء يوما تاريخيا جديدا ودورة جديدة فى حياة العالم واذا كان هذا السيناريو الذى اطرحه ساذجا وغبيا وانا كثيرا ما اقدم مثل هذا لاسباب منهجية خاصة اذن نعود لتساؤلنا الذى نريد طرحه بجدية فى هذا المقال والسؤال الان هل يقظان هى الفلسفة وحى هى الصوفية وهل حى ابن يقظان فعلا

      وحاول ان يقدم قصة فلسفية يرها البعض ليس اكثر من تعبيرا عن العقل فى مقاومة الشهوات وكأن الحكمة العقلية الشرقية عند ابن سينا هى كيف لا يميل الانسان الى شهواته اى التقييد للحرية وبتعبير معاصر اراد ان يشير الى ان حكمة الشرق هى الواقعية الاجتماعية اى كيف يكون المجتمع مستقرا بالاخلاق والسياسة التى جوهرها العقل التكيفى (حسن التدبير ) كى يكون السلوك ملائما وهنا ارى ان ابن سينا او الحكمة الشرقية لم تنتبه الى ان الرغبة المعرفية (شهوة المعرفة ) مفقودة فى هذه الحالة الاجتماعية

       فاى فلسفة هنا انها مجرد حكمة اى تدبير للملائمة والتكيف ربما تكون تلك فى حد ذاتها فلسفة الانسان الشرقى المنفصلة عن روح الفلسفة ولذا يحكم على تجربة ابن سينا بالفشل فهو لم يجد الفلسفة الشرقية الا ان قصته ممتازة من حيث هى عمل ادبى يعرض فيه كتاب النفس لارسطو لكن السهروردى يرد على ابن سينا ردا خطيرا فيؤلف السهروردى قصة حى بن يقظان من جديد مدعيا انه سينجح فى ايجاد الحكمة الشرقية

ولكنه يعطينا درس فى التصوف

      هل اذن حكمة الشرق هى التصوف الذى ينطوى على قمة انواع الانعزالية والعصيان المدنى غريبة حقا ان يرتبط التصوف دائما بالشرق

     فحتى تلك الخبرة الغربية مع التصوف لم تكن الا من خلال افلوطين الشرقى الاصول المصرى على وجه التحديد اذن نستطيع ان نقول فى الشرق لا يوجد فلسفة وانما يوجد تصوف لكن ابن طفيل يجرى نفس التجربة تجربة حى بن يقظان فى البحث عن اسرار الحكمة المشرقية ويبدوا هنا لى ان ابن طفيل يعرض نظرية هامة فى تطور الخبرة المعرفية عند الانسان او استخدام الانسان كرمز للانسانية

    ويقول ان الانسان بدأ بالادراك الحسى وعندما اكتمل ذلك الادراك تحول الى ادراك عقلى وعندما يكتمل ذلك الادراك يتحول الى ادراك وجدانى او صوفى لكن ادوات ابن طفيل وهى الفلسفة الارسطية لم تمكن ابن طفيل من حبكة مقنعة فى كيفية انتقال الادراك العقلى للادراك الوجدانى فبدت هناك فجوة بين الانتقال من الادراك العقلى للوجدانى وارى ان الغاز هذه الفجوة بدأت تتلاشى اذا تابعنا تاريخ الفلسفة الاوروبية الى وقتنا الحالى وكيف ان عقلانية الفلسفة بدأت تتلاشى ليحل محلها عقلانية غير كلاسيكية وفى احيان كثيرة لا عقلانية انظر فلسفة ما بعد الحداثة لكن ابن طفيل لم يفسر الحكمة الشرقية الاجتماعية وانما فسر تجربة صوفية تنطوى على معانى فردية ولابد ان ندرك ان الصوفى ايضا مثل الفيلسوف منبوذا اجتماعيا فى الشرق فكيف نرجع الحكمة الشرقية الى التصوف الذى هو اساسا معزول عن السياق الاجتماعى الشرقى وان كان ظاهرة خاصة بالشرق

الخلاصة

لا فلسفة فى الشرق

1 – الفكر الشرقى القديم               ليس فلسفة اصلا

2 – الفكر العربى الحديث والمعاصر   ليس فلسفة اصلا

3 – الفلسفة العربية   مغتربة عن السياق الشرقى

اذن ما فى الشرق

1 – حكمة (حسن تدبير ) لا التزام معرفى

2 – صوفية لا تواصل اجتماعى (عصيان مدنى ) يمكن اعتبارها فلسفة الشرق

     لان الشرق اكثر قدما فى التاريخ نستطيع الاعتماد عليه فى التنبؤ بمصير الفلسفة الغربية يؤيد ما سنذهب اليه حدوث مؤشرات فى الفلسفة الغربية من نمو للوجودية وما بعد الحداثة فى الغرب

الفلسفة تتحول الى صوفية فردية لا علاقة لها بالاتصال الاجتماعى

المجتمع يسوده منطق الحكمة اى حسن التدبير

هل نتبين من ذلك ان المعرفة الحقيقية لا تملك القدرة عن التعبير عن نفسها فى صورة تواصل اجتماعى

الطرح ينبغى ان يؤخذ بطريقة احادية حادة ودفاع مستميت عن الراى

الكتابة الحقيقية هى ما تثير جدلا

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر

الارض كروية ومسطحة معا فى آن واحد وبدقة

 

 

" الارض كروية ومسطحة معا فى آن واحد وبدقة "

درس معاصر فى المنهج العلمى

دفاعا عن تنوع النظريات المعرفية

بقلم : أحمد حمدى حسن حافظ

         لا يعرف المنهج العلمى المعاصر المسلمات والحقائق الثبوتية المطلقة الجامدة ، هو اى العلم لا يعرف اليقين أصلا ، او بتعبير آخر لا يعرف الحتمية ، وما الحتمية العلمية الا محض خرافة ايدلوجية سقطت مع الزمن ، فمع نظرية النسبية وتطور الفزياء الحديثة ، سقط مبدأ الحتمية ويؤرخ لسقوطة بظهور مبدأ عدم التأكد لهايزنبرج .

         لقد مللت من قول هذا الكلام مرارا وتكرارا ، فهذا الكلام كان له فى الثقافة الاوربية  معنى ومعنى كبير فى سقوط العقلانية الكلاسيكية ، التى كانت سلطة وسطوة اكبر من سطوة الكنيسة ذاتها اسقطتها الغرب ، مازال المثقفين فى الوطن العربى يتشدقون بهذه العقلانية الكلاسيكية الذائبة وهذا التمسك ليس له اى معنى فى وجهه نظرى ، غير علاقات السلطة المعرفة التى نبهنا اليها الفيلسوف الفرنسى ميشيل فوكو ، فتم استثمار المعرفة العلمية بطريقة سلطوية ولا يريد من يتمسك بالعقلانية الا السلطة وراء هذه العقلانية بعيدا عن العلم والمنهج العلمى المعاصر .

       هم اى المثقفين العرب يظنون انه بالتمسك بالعقلانية الكلاسيكية يمكن اسقاط السلطة الدينية ، وهذا طريق العلمانية ، متناسين ان الاسلام ليس به سلطة دينية اصلا ، وان العقلانية الكلاسيكية اصبحت بالية ولا معنى لها ، ليس بالضرورة ان نمر بما مر به الغرب فى ثقافته من مراحل ، علينا التحلى بالفكر الابداعى المرن  لندرك التميز والاختلاف وضرورته الثقافية .

      نحن نشهد الان اعادة احياء لنظريات معرفية قديمة من الشرق والغرب من اجل الحفاظ على تنوع النظريات المعرفية فقد رأى الغرب انه ليس من الحكمة ان نضع البيض كله فى سله واحدة ، وتخلى انفا عن المركزية الاوربية فى العلوم ، وعلى سبيل المثال لا الحصر هناك ابحاث لرصد الموجات الكهرومغناطيسية دون الاعتماد على طبقة الايونوسفير ، كالاعتماد على المياة الجوفية مثلا !فلا شك انه بتأكل طبقة الايونوسفير بفعل التغيرات المناخية  سيفقد العالم كل ما حققه فى ثورة الاتصالات وهو بالامر المتوقع .

هل الطريق الوحيد والامثل ؟ يظل طريق وحيد وأمثل بتغير الظروف ؟

هل البدائل والحلول المختلفة مهمة ؟ بل وتميز العقل الانسانى عن العقل الحيوانى؟ بل وتقف ضد انقراض الكائن البشرى ؟

ولنبسط السؤال هل نحن فى حاجة ( لطب ) مثلا بديل ؟ وما الاهمية فى ان نهتم بطب بديل ؟

هل من الغباء ان تنفق اوربا والغرب على ما يسمونه العلوم الزائفة كالعلوم الصينية والهندية القديمة وتخصص اقسام فى الجامعات لدراستها رغم اختلاف الادوات المنهجية لهذه العلوم عن الادوات المنهجية للعلوم الغربية الحديثة ؟!

      بأجابتنا على هذه الاسئلة ندرك منطق احترام التعدد والتنوع والاختلاف والمغايرة واننا بحاجة دائمة للخروج خارج الصندوق خارج الاطر التى نعتقد انها الوحيدة الصحيحة والمثالية والملائمة .

     سيداتى سادتى الى هنا اقول بانه لا تنمية بشرية الا بأحترام التعدد والتنوع عبر تحفيز اليات المرونة والقبول . " يا ايها الناس انا خلقناكم من ذكر وانثى وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا ان اكرمكم عند الله اتقاكم " التنوع البشرى خلاق وضرورة حتمية للتنمية بل لاستمرار الجنس البشرى دعونا بهذه الافكار ان نشجع اى نظرية معرفية جديدة او قديمة تعبر عن هويتنا وميراثنا او تعبر عن هوية وميراث    مغايرين . من يملك الحقيقية ؟! لا أحد بل ان الحقيقة هى فى التنوع والاختلاف والحركة ودفع الناس بعضهم البعض .

      ايها الذين تربوا على الاعلى والادنى والافضل والاسواء والصواب والخطاء لماذا لا تكونوا بمرونة الدائرة وكل نقطة فيها على قدم وساق فى نفس مستوى النقطة   الاخرى . وكل فى فلك يسبحون ، سيقف التجريبيون قائلون لا علم الا بالتجربة وسيقف  العقليون قائلون لا علم الا بالعقل و يقف الروحيون قائلون لا علم الا بالروح والعلم عند الله ، ايهم العالم الذى نحترم وجودة ذلك المعمم الذى يحفظ القران عن ظهر قلب ويتلوه ويتحدث به وهو لا يعلم ان تركيب الماء  هو اتش تو او،ام انه العالم التجريبى الصارم ذو البالطو الابيض والمعمل الملئ بالاجهزة ، ام انه الحكيم الهندى او الصينى الذى يتوه ويسرح فى الجبال تاتيه الناس لتاخذ منه العلم    والحكمة .

      فى نظرى كلهم علماء على  قدم وساق كلهم يدورون فى الفلك يسبحون ويسبحون بمجد الله الذى لا تدركه الابصار لانه الحق وهو الوحيد الذى يدرك الابصار ، انها دعوة للمرونة واحترام كل النظريات المعرفية فالحقيقة لا يعلمها الا الله وكلنامجتهدون وكلنا محترمون لاننا مختلفون .

      ان الدرس يظهر من جديد على ايد  مجتمعات الأرض المسطحة الحديثة (Modern flat Earth societies).  فنشأت فرضيات الأرض المسطحة الحديثة مع الكاتب الإنجليزي صمويل روبوثام (1816-1884) وهم يرون ان  الأرض عبارة عن قرص مسطح مركزه في القطب الشمالي ويحيط به على طول الحافة الجنوبية جدار من الجليد، هو القارة القطبية الجنوبية. وقال روبوثام أيضا أن الشمس والقمر يقعان على ارتفاع 4800 كم (3000 ميل) فوق الأرض وأن "الفضاء" يقع على ارتفاع 5،000 كم (3100 ميل) فوق الأرض اكتسب روبوثام وأتباعه مثل ويليام كاربنتر اهتمام الناس من خلال الاستخدام الناجح للعلوم الزائفة في المناقشات العامة مع كبار العلماء منهم ألفريد راسل والاس. خلق روبوثام جمعية زيتيتيك في انكلترا ونيويورك، وشحن أكثر من ألف نسخة من كتاب علم الفلك زيتيتيك. بعد وفاة روبوثام، أنشأت السيدة إليزابيث بلونت جمعية زيتيتيك عالمية، وكان هدفها "نشر المعرفة الطبيعية المتعلقة بعلم أصل الكون الموافقة للكتاب المقدس، اعتمادا على التحقيق العلمي العملي". نشر المجتمع مجلة بعنوان، مراجعة الأرض ليست كروية، وظلت نشطة بشكل جيد إلى أوائل القرن 20مجلة الأرض الأرض مسطحة: مجلة شهرية للعلم والحواس، ونشرت بين 1901-1904، وتم تحريرها من قبل السيدة بلونت. في عام 1956، أنشأ صموئيل شينتون الجمعية الدولية للأرض المسطحة خلفا للجمعية العالمية زيتيتيك، حيث أدارها ك "أمين تنظيم" من منزله في دوفر بإنكلترا.

     تأسست جمعية الأرض المسطحة الكندية في 8 نوفمبر 1970، من قبل الفيلسوف ليو فيراري، والكاتب ريموند فريزر والشاعر الدن نولان؛ وكانت نشطة حتى عام 1984. وتوجد محفوظاتهم في جامعة نيو برونزويك.

     المشكلة السائدة في العصر التكنولوجى الجديد هى رغبة الناس في قبول النظريات "حول عقيدة عمياء ورفض دليل حواسهم الخاصة".

    مجموعة الفيسبوك "Flat Earth - No Trolls" "الأرض المسطحة- لا لترولات" تتضمن ما يزيد عن 37000 عضو. ومن غير الواضح كم من المؤمنين الصادقين في فرضية الأرض المسطحة وكم عدد المراقبين الفضوليين.

    إن أعدادها في تزايد مستمر، حيث تزداد مئتي شخص كل عام منذ عام 2009 معظمهم أمريكيون وبريطانيون.

    هناك حالياً خلافٌ يدور بين أعضاء جمعية الأرض المسطحة حول ما إذا كانت نظرية أينشتاين النسبية تسمح للأرض بالتسارع نحو الأعلى إلى أجلٍ غير مسمى، وتتبع النظرية طريقة تفكير تدعى طريقة زيتيتيك Zetetic Method وهي طريقة بديلة عن الطريقة العلمية طوّرها أحد المؤمنين بنظرية الأرض المسطحة في القرن التاسع عشر، والتي تسود فيها الملاحظات الحسية.

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر