الحرب والسلام في الفكر السياسي لأفلاطون

 الحرب والسلام في الفكر السياسي لأفلاطون

جوان انطوان مالت

جامعة بول فاليري (مونبلييه ، فرنسا) ، مركز البحوث المشتركة بين التخصصات في العلوم الإنسانية والاجتماعية في مونبلييه

ترجمة :أحمد حمدى حسن حافظ

نبذة مختصرة

     في اليونان القديمة ، كان للعلاقة بين الحرب والسلام معنى غامض. اعتبرت الحرب حالة طبيعية ولم يُنظر إلى السلام إلا كاستثناء أو هدنة مؤقتة خلال صراع طويل الأمد.

     لكن السلام والاستقرار السياسي تم تقديرهما أيضًا حيث لم يكن هدف الحرب هو الإبادة الكاملة للخصم.  فكان هناك توازن بين الحرب والسلام خلال هذه العصور التى إثر فيها تراثها من العصور البطولية ، استمر ذلك حتى بداية حرب البيلوبونيز. أعاد هذا الحدث تعريف العلاقة بين الحرب والسلام. انتقل معنى الصراع فى الحرب ، من الصراع المقنن بين المدن ، إلى الاحتقان الداخلى فى المدينة ذاتها ، كنوع من الحرب الأهلية. كان ينظر هنا للحرب بشكل أقل إيجابية وبدأ الناس يقدرون السلام والاستقرار.

      تم تطوير الفكر السياسي لأفلاطون في هذا السياق سياق إعادة تعريف الصراع خارجى ام داخلى ، بالإضافة إلى التهديد بمفهوم مفرط وجذري للحرب. ومع ذلك ، كان على أفلاطون أن يواجه تحديا ملحا. لم يعد أي نظام سياسي قادرًا على إرساء السلام بعد الآن ، لذلك احتاج أفلاطون إلى إنشاء نظام سياسي جديد تمامًا لحل المشاكل التي أثارتها الحرب البيلوبونيسية. سيكون الهدف من هذه الدراسة هو تقديم رد أفلاطون على هذه التحديات السياسية من خلال إظهار أن رده مبتكر للغاية بالنسبة لعصره ولكنه أيضًا متجذر بعمق في المفهوم التقليدي للصراع الذي كان قديمًا بالفعل عندما كتب روائعه.

I. مقدمة

       ولد أفلاطون في حوالي 428/427 قبل الميلاد وتوفي حوالي 348/347 قبل الميلاد. كان مواطنًا في أثينا وكان معاصرًا للانحدار السياسي والعسكري لهذه المدينة. كان السبب الرئيسي لهذا الانخفاض هو حرب البيلوبونيز (431-404) بين أثينا وحلفائها (رابطة البيلوبونيزية) واسبرطة وحلفاؤها (عصبة ديليان). غيّر هذا الحدث تاريخ أثينا بشكل جذري ؛ لأن حرب البيلوبونيز أضعفت قوة أثينا بشكل لا يمكن إصلاحه فتسبب ذلك فى صراع داخل المدينة ،ذلك الصراع الذى سنسميه "الاحتقان الداخلى" (وغالبًا ما يُترجم بالإنجليزية إلى "حرب أهلية"). السمة الرئيسية للاحتقان هذا هي كسر التوازن بين مختلف أجزاء المدينة وقيادة المدينة إلى ما يسبب العنف من جانب والظلم من جانب اخر . شهد أفلاطون جزءًا كبيرًا من هذه الأحداث المأساوية هذه وفي أعماله (خاصة في الجمهورية وفي الرسالة السابعة 1) من الممكن العثور على بعض الأفكار العميقة حول مشكلة العلاقة بين السياسة والصراع. هذا الارتباط بين تاريخ أثينا وفلسفة أفلاطون ملفت للنظر ومميز للغاية وهو  يقودنا إلى طرح السؤال التالي: هل من الممكن أن نفترض أن أفلاطون حاول ، في فلسفته ، معالجة  أهم المشاكل والتحديات التي تسببها المشاكل السياسية في عصره؟ وبعبارة أخرى: هل تأثرت فلسفة أفلاطون السياسية بمشكلة الاحتقان الداخلى ؟

     لمحاولة الإجابة على هذا السؤال ، سأدافع عن الأطروحة التالية: يفهم أفلاطون أن الاحتقان الداخلى  يمثل مفهومًا جديدًا تمامًا للصراع بالنسبة للنظام السياسي في أثينا ،فهو انتقال الصراع من الخارج الى الداخل ،  وقد طور افلاطون فلسفته السياسية بشكل أساسي من أجل محاولة حل هذه المشكلة. بتعبير أدق ، سأوضح أن استجابة أفلاطون للتحدي الذي يطرحه الاحتقان الداخلى يتمثل في وضع نموذج سياسي جديد للمدينة (يسمى كاليبوليس والموصوف في الجمهورية) وفي إنشاء فئة من المحاربين تسمى "الحراس" المكلفة بـ منع الاحتقان من الحدوث مرة أخرى.

     للدفاع عن هذه الأطروحة ، سأتخذ ثلاث خطوات رئيسية. أولاً ، سأوضح ما هي المشاكل السياسية والعسكرية الرئيسية التى سببت الاحتقان الداخلى في زمن أفلاطون. ثم سأقدم رد أفلاطون على هذه المشاكل (خاصة في الجمهورية). أخيرًا ، سأوضح حدود ردود أفلاطون على مشكلة الاحتقان الداخلى

 . II. رؤية أفلاطون للأزمة السياسية في أثينا

     تأثر الفكر السياسي لأفلاطون بالتغيرات السياسية التي حدثت في العالم اليوناني بين نهاية القرن الخامس وبداية القرن الرابع قبل الميلاد سأوضح كيف أثرت هذه التغييرات بعمق على أفلاطون.

1 - أزمة أثينا كمقدمة لفلسفة أفلاطون السياسية:

     تمثل الحرب البيلوبونيسية وعواقبها في أثينا ، حكم  الطغاة الثلاثون ، فجوة كبيرة في تاريخ أثينا. من هذه النقطة ، تغير مفهوم الحرب والسلام في العالم اليوناني بشكل جذري من مفهوم قديم قائم على "الحرب" (الحرب المقننة بين المدن) ، إلى مفهوم جديد قائم على "الاحتقان الداخلى" (الحرب الأهلية).

     كانت البلموس (الحرب)  في اليونان القديمة حالة طبيعية. حتى لو تم الإشادة بالسلام ، فقد تم اعتباره كحالة مؤقتة. على العكس من ذلك ، كانت الحرب جانبا طبيعيا من الحياة السياسية للمدن. سمح الحرب للمدن باكتساب القوة من خلال إضعاف مدن أخرى لكن هذه الحروب اتبعت نظام صارمًا ، ولم تحدث إلا فى فترات محددة  من العام. لم تكن بوليموس     ( الحرب ) حرب غزو أو إخضاع ؛ لأنه لم يكن لدى أي مدينة القدرة على تدمير المدن الأخرى بالكامل. كان على المحاربين احترام قانون شرف معين من خلال منع أنفسهم من استعباد الخصوم أو عزل اللاجئين. وخلاصة القول ، استخدم هذا النوع من الصراع لضمان الاستقرار بين المدن من خلال منع واحدة منها من أن تصبح قوية للغاية وتسيطر على المدن الأخرى. تحدت الحرب البيلوبونيسية تمامًا هذا النموذج من الحرب وأثبت الاحتقان الداخلى كمفهوم جديد للصراع كحرب شاملة. لم يعد الاحتقان الداخلى معنيًا بإظهار الأخلاق العسكرية أو الشرف. على العكس من ذلك ، فإنه يركز فقط على إبادة الخصم. هذا التحول متجذر بعمق في التغيرات السياسية التي حدثت خلال القرن الخامس قبل الميلاد. في هذا الوقت ، هزمت أثينا الجيوش الفارسية وأسست هيمنتها على المدن اليونانية الأخرى من خلال إنشاء رابطة ديليان ، تحالف عسكري تسيطر عليها أثينا لزيادة قوتها على المدن الأخرى. بالنظر إلى الوضع ، أعلن اسبرطة ، بصفتها الخصم الرئيسي لأثينا ، الحرب على أثينا عام 431. وكانت هذه بداية حرب البيلوبونيز التي انتهت عام 404 بهزيمة أثينا .3 كانت هذه الحرب حاسمة في التاريخ اليوناني القديم لأنه ، لأول مرة ، لم يحدث صراع بين المحاربين اليونانيين وغير اليونانيين ، ولكن بين اليونانيين. إنه تحول جذري من نظام صراع قديم ؛ يركز على العدو الخارجي (polemos) إلى نوع جديد يركز على الصراع على السيادة بين المدن اليونانية. تسبب هذا التحول في صدمة حقيقية لأثينا ، والتي كانت أكثر أهمية منذ هزيمة الجيوش الأثينية من قبل اسبرطة في عام 404 وتم تأسيس نظام سياسي جديد ،  الطغاة الثلاثون ، كبديل للديمقراطية. استولى الطغاة الثلاثين على السلطة وقتلوا أنصار الديمقراطية ونشروا الحرب الأهلية في جميع أنحاء أثينا حتى 403 ، عندما أعيدت الديمقراطية.

        في نصف قرن فقط ، تغير مفهوم الصراع بشكل جذري. لم يعد الصراع يتعلق بمكافحة تهديد أجنبي بل تحول إلى حرب أهلية ، حرب بين الأشخاص ؛ الذين يتشاركون نفس الثقافة (أو ، أسوأ من ذلك ، أناس من نفس المدينة). يشكل هذا السياق أساس الفكر السياسي لأفلاطون ويوضح مدى إلحاح تحديد مفهوم جديد للحرب والسلام لأثينا من أجل تجنب حقبة جديدة من الصراعات.

2- رؤية أفلاطون للوضع السياسي في عصره:

كان أفلاطون شابًا بعد الهزيمة الأثينية وأثناء حكم الطغاة الثلاثين  من خلال مشاهدة هذه الحقبة المأساوية ، أدرك أفلاطون مدى خطورة الاحتقان الداخلى على المدن. من هذا ، بدأ في توضيح تأملاته الخاصة حول ما يجب أن يكون أفضل نظام سياسي لأثينا من أجل تجنب مثل هذه الأحداث المأساوية من الحدوث مرة أخرى. يمكن العثور على جوهر تأملاته حول الروابط العميقة بين السياسة والاحتقان الداخلى والفلسفة في الرسالة السابعة. يمكن اعتبار هذه الرسالة بمثابة سيرة فلسفية لأفلاطون. في بداية هذه الرسالة ، يصف أفلاطون حياته بأنه شاب جيد الولادة في أثينا ويخبرنا كيف شعر بالاشمئزاز من خلافة الأنظمة السياسية المختلفة في أثينا وحقيقة أن جميع هذه الأنظمة كانت غير قادرة على محاربة الظلم والعنف ، ومن ثم في النهاية ، استعادة السلام.

"      عندما كنت شابًا كان لدي نفس الطموح مثل العديد من الآخرين: فكرت في دخول الحياة العامة بمجرد أن بلغت سن الرشد. وقد فضلتني بعض الأحداث في الشؤون العامة ، على النحو التالي. لقد أطيح بالدستور الذي كان لدينا ؛ الذى كان لعنة بالنسبة للكثيرين. وتم تشكيل حكومة جديدة تتكون من واحد وخمسين رجلاً ومجموعتين - واحدة من أحد عشر وواحدة من عشرة - لمراقبة السوق وأداء الواجبات الضرورية الأخرى في المدينة وبيرايوس على التوالي ، وفوقهم ثلاثون ضابطًا آخر مع سلطات مطلقة. تصادف أن بعض هؤلاء الرجال أقارب ومعارف لي ، ودعوني للانضمام إليهم في وقت واحد في ما يبدو أنه مهمة مناسبة. موقفي تجاههم ليس مفاجئًا ، لأنني كنت صغيرة. اعتقدت أنهم سيخرجون المدينة من الحياة غير العادلة التي كانت تعيشها وترسيها في طريق العدالة ، حتى يتسنى لى  بفارغ الصبر معرفة ما سيفعلونه. لكن حين شاهدتهم أظهروا في وقت قصير ؛ أن الدستور السابق كان ثمينا. من بين أفعالهم الأخرى ، أطلقوا على سقراط ، وهو صديق قديم لي والذي لا ينبغي لي أن أتردد في الاتصال به ؛ الرجل الأكثر عدلاً في ذلك الوقت ، حيث تم إرسال أحد أفراد مجموعة لاعتقال مواطن معين كان سيقتل بشكل غير قانوني ، والتخطيط بذلك لقتل سقراط  ، مخاطرة بأقصى خطر بدلا من أن يكونوا من  المنتسبين لأفعالهم كريمة. عندما رأيت كل هذا  ، شعرت بالذهول وعاديت عهد الظلم هذا. لم يمض وقت طويل بعد الإطاحة بحكم الثلاثين ومعه الدستور بأكمله ؛ ومرة أخرى شعرت بالرغبة ، وإن كانت هذه المرة بقوة أقل ، في المشاركة في الشؤون العامة والسياسية. الآن حدثت العديد من الأشياء المؤسفة خلال تلك الأيام المضطربة ، وليس من المستغرب أن انتقام الكثير من العداوات القديمة تحت غطاء الثورة. ولكن بشكل عام أولئك الذين عادوا من المنفى تصرفوا بضبط النفس. لكن من المحتمل أن بعض الأشخاص الأقوياء قدموا إلى المحكمة نفس هذا الصديق سقراط ، موقعين عليه اتهامًا وقحًا ، وهو أخر ما يستحقه من بين جميع الرجال. لأن النيابة اتهمته بالتشهير ، وأدانته هيئة المحلفين وقتل نفس الرجل الذي رفض ، في الوقت الذي كان فيه متهموه هم أنفسهم في سوء حظ ونفي ، أن يكون لهم دور في الاعتقال الظالم لأحد أصدقائهم.

     كلما فكرت مليًا في ما كان يحدث ، وعلى أي نوع من الرجال كانوا نشطين في السياسة ، وعلى حالة قوانيننا وعاداتنا ، وكلما كبرت ، كلما أدركت مدى صعوبة إدارة شؤون المدينة بشكل صحيح. لأنني رأيت أنه كان من المستحيل فعل أي شيء بدون أصدقاء وأتباع مخلصين ؛ والعثور على مثل هؤلاء الرجال المستعدين لتسليمهم سيكون جزءًا من الحظ الجيد ، حيث لم تعد مدينتنا تسترشد بعادات وممارسات آبائنا ، في حين أن تدريب رجال جدد لم يكن سهلاً. وفساد قوانيننا المكتوبة وعاداتنا كان يسير بسرعة مذهلة لدرجة أنني كنت في البداية مليئا بالحماس للحياة العامة ، عندما لاحظت هذه التغييرات ورأيت كيف كان كل شيء غير مستقر ، أصبت في النهاية بالدوار. وعلى الرغم من أنني لم أتوقف عن تأمل كيف يمكن تحقيق التحسين في قوانيننا وفي الدستور بأكمله ، إلا أنني امتنعت عن العمل ، في انتظار الوقت المناسب (كايروس).

       أخيرًا ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن جميع الولايات الحالية تخضع لحكم سيئ وأن حالة قوانينها غير قابلة للشفاء عمليًا ، دون بعض العلاجات المعجزة ومساعدة الثروة ؛ واضطررت للقول ، في مدح للفلسفة الحقيقية ، أنه من ارتفاعها وحده كان من الممكن تمييز طبيعة العدالة ، سواء في الدولة أو في الفرد ، وأن أمراض الإنسان لا تنتهي أبدًا حتى يتعلم الفلاسفة الحقيقيون الذين هم محبوبون للحكمة بإخلاص وحقيقية ، إلى حكام مدننا ، بفضل الله .

       في هذا المقتطف ، يقدم أفلاطون شهادة واضحة حول الأوقات العصيبة بعد الهزيمة الأثينية وكيف تم استبدال الديمقراطية بثلاثين من الطغاة. ثم يشرح كيف تم استعادة الديمقراطية في نهاية المطاف. لكنها أكثر من شهادة تاريخية بسيطة. بدلاً من مجرد وصف الحقائق ، يتأمل أفلاطون أيضًا في طريقة إيجاد نظام سياسي جديد وأفضل لأثينا. يمكن وصف تأملاته وفقًا لثلاثة جوانب رئيسية.

      أولاً ، يرتبط الفكر السياسي لأفلاطون بالتاريخ. لا تتكون فكرته من تفكير مجرد حول ما يجب أن يكون أفضل نظام سياسي نظريًا ، بل بالأحرى في البحث عما يمكن أن يكون أفضل نظام لأثينا وفقًا للسياق التاريخي والسياسي والعسكري في عصره. وهذا يفسر لماذا كان أفلاطون ، في البداية ، في جانب الطغاة الثلاثين  لأنه اعتقد أنهم سيكونون أفضل من النظام الديمقراطي الذي قاد أثينا إلى خسارتها. كما يفسر سبب معارضة أفلاطون  للطغاة الثلاثين بعد أن أدرك أن هذا النظام كان أسوأ بكثير من الديمقراطية من خلال نشر الاحتقان داخل المدينة. ولكن عندما أعيد تأسيس الديمقراطية ، حكم هذا النظام على سقراط بالإعدام ، مما دفع أفلاطون إلى التراجع عن أي طموحات سياسية والانتظار لظروف أفضل.

         ترتبط هذه الحقيقة ارتباطًا وثيقًا بتعريف معيارى لمشروعه السياسي: العدالة. لا يتحرك أفلاطون بالطموح الأناني للانتهازية ، بل يريد بصدق أن يجد طريقة لإنهاء الصراعات التي تجتاح المدينة. يجب أن تستند أي محاولة للثورة السياسية إلى العدالة كمبدأ معياري قادر على إعادة السلام داخل المدينة. لذلك ، سوف يحتاج أفلاطون إلى تعريف هذا المبدأ بوضوح وشرحه.

       يتكون الجانب الثالث من تأمل أفلاطون فى وضع مجموعة من المفاهيم الفلسفية من أجل محاولة حل مشكلة الاحتقان. هناك مفهومان رئيسيان هنا: الكارزمية و(نعمة الله). يمكن تعريف الكارزمية على أنه فن خاص برجل الدولة. لن ينجح العمل السياسي إلا إذا تحقق في السياق الصحيح (على سبيل المثال: وجود عدد كاف من الأشخاص إلى جانبك لدعمك) وفي الوقت المناسب. ومع ذلك ، من الصعب للغاية العثور على مثل هذه الظروف ؛ لأن أفلاطون يصور أثينا بأنها "غير قابلة للشفاء عمليا". كان جزء كبير من رجال الدولة والمواطنين قد أفسدوا بشدة من قبل الأنظمة السياسية السابقة. لذلك ، لإصلاح المدينة ، سيحتاج أفلاطون أولاً إلى تصور نموذج سياسي قادر على حماية المواطنين من الظلم. ولكن كيف يمكن لمدينة فاسدة تنتج أشخاص فاسدين أن تنقذ نفسها دون أي رجل فاضل وغير فاسد قادر على إصلاحها؟ لمواجهة هذا التحدي ، يقترح أفلاطون فرضية الفيلسوف الملك في نهاية النص. وفقًا لهذه الفرضية ، لا يمكن أن تظهر حكومة فاضلة قادرة على استعادة العدالة داخل المدينة إلا إذا أصبح الفلاسفة رجال دولة أو إذا أصبح رجال الدولة فلاسفة. هذا التغيير الجذري ممكن فقط ، وفقا لأفلاطون ، بفضل "نعمة الله" ("théia moira") كمساعدة إلهية. يسمح هذا التدخل الإلهي للرجال الموهوبين بمقاومة الفساد المحيط بالمدينة التاريخية وإدراك أن المدينة بحاجة إلى أن تحكم وفقًا للعدالة والفلسفة من أجل وضع حد للاحتقان.

      يوضح هذا التحليل لبداية الرسالة السابعة أن أفلاطون كان مدركًا تمامًا للتحدي ؛ الذي سببه الاحتقان  في أثينا وأنه حاول إيجاد طريقة لإعادة السلام والعدل داخل المدينة. ومع ذلك ، ما هو مفهوم أفلاطون الدقيق للعدالة؟ كيف يمكن تحقيق هذا المفهوم للعدالة؟ وخلاصة القول: هل فلسفة أفلاطون قادرة حقًا على مواجهة التحدي الذي تمثله الأزمة التاريخية والسياسية في عصره؟

ثالثًا. جمهورية أفلاطون كرد على مشكلة الاحتقان

     في الخطوة الثانية من هذه الدراسة ، سأناقش استجابة أفلاطون لمشكلة الاحتقان في الجمهورية. أولاً ، سأوضح كيف يتم تصور الاحتقان في الجمهورية وكيف يخطط أفلاطون لمكافحته. ثم ، سأشير إلى بعض المشاكل في إجابة أفلاطون على الاحتقان.

أ- الاحتقان في الجمهورية:

في الجمهورية ، يحدد أفلاطون الاحتقان باختلافه عن الحرب polemos في النص التالي:

      يبدو لي أنه نظرًا لأن لدينا اسمين ، "الحرب" (polemos) و "الحرب الأهلية" (الركود، الاحتقان ) ، فهناك شيئان والأسماء تنطبق على نوعين من الخلافات الناشئة بينهما. الشيئان؛  اللذان أشير إليهما هما ما يخص المرء وما يشبهه من جهة ، وما هو غريب من ناحية أخرى. ينطبق اسم "الحرب الأهلية" على الأعمال العدائية بين افراد الدولة  ، بينما تنطبق "الحرب" على الأعمال العدائية مع الغرباء.

هذا هو بالتأكيد الموضوع.

   ثم انظر ما إذا كان هذا في صميم الموضوع: أقول إن العرق اليوناني هو نفسه وشبيهه ، ولكنه غريب عن البرابرة.

     صحيح. ثم عندما يخوض اليونانيون معركة مع البرابرة أو البرابرة مع اليونانيين ، سنقول إنهم أعداء طبيعيون وأن مثل هذه الأعمال العدائية يجب أن تسمى الحرب. ولكن عندما يقاتل اليونانيون مع اليونانيين ، سنقول إنهم أصدقاء طبيعيون وأنه في مثل هذه الظروف تكون اليونان مريضة وتنقسم إلى فصائل وأن مثل هذه الأعمال العدائية يجب أن يطلق عليها الحرب الأهلية.

على أية حال ، أوافق على التفكير في الأمر بهذه الطريقة

       موقف أفلاطون واضح تمامًا. لا يُقبل إلا البوليموس حيث إن الصراع بين اليونانيين والبرابرة. يجب تجنب الاحتقان الداخلى ، بكل الوسائل. ومع ذلك ، فإن أفلاطون لا يقوم ببساطة بإعادة كتابة ما ناقشه بالفعل في الرسالة السابعة المذكورة سابقًا. يوضح هذا النص أن هدف الجمهورية هو التخلص من الصراعات السياسية الداخلية من خلال اقتراح نموذج جديد لتنظيم المدينة. سيكون هذا النموذج الجديد عندئذٍ قادرًا على إقامة العدل وإعادة السلام كتوازن متناغم بين الأجزاء المختلفة من المدينة (على العكس من ذلك ، فإن الاحتقان هو ما يخلق نوعًا من التنافر في المدينة). و ذلك ، للتخلص من الاحتقان ، سيحتاج أفلاطون إلى تحديد كيفية إقامة العدل كتوازن عادل بين الأجزاء المختلفة من المدينة.

    حاول أفلاطون مواجهة هذا التحدي في الجمهورية (370c) من خلال الزعم بأن العدالة داخل المدينة لا يمكن أن تحدث إلا إذا قام المواطنون بالمهمة التي تناسبهم. في الواقع ، إن العدالة ، بالنسبة لأفلاطون ، هي أساس الانسجام بين جميع أنحاء المدينة. ونتيجة لذلك ، يقسم أفلاطون المدينة إلى ثلاثة أجزاء وفقًا للقدرات الطبيعية لمواطنيها: الحكام والحراس الضباط  والمساعدين. يسمى هذا النموذج كاليبوليس. أولئك الذين ينتمون إلى فئة الحراس الضباط هم محاربون ورياضيون مدربون جيدًا ، ممتازون في إتقان تقنيات القتال ، وقبل كل شيء ، مكرسون تمامًا للدفاع عن المدينة ضد الأعداء من الخارج من أجل ضمان العدالة. وبعبارة أخرى ، سوف يمارسون فقط polemos وليس الركود.

      في سياق الجمهورية ، يبدو حل أفلاطون غامضًا. أولاً ، من المدهش أن يدعي أنه يضمن السلام من خلال إنشاء فئة من المحاربين. ثم ، يبدو أن أفلاطون يتخيل هؤلاء الحراس الضباط  وفقًا لمعايير لم تعد موجودة في وقته. كما يقارن هؤلاء المحاربين بالأبطال من العصور القديمة وهومري. وبهذا المعنى ، هل يريد أفلاطون حقًا محاولة حل المشاكل السياسية والعسكرية في عصره؟ أم أنه يفضل إعادة استخدام مفهوم قديم وربما قديم للحرب والمحاربين؟

ب. غموض استجابة أفلاطون للاحتقان

      إن فرضية أفلاطون لتجنب الركود من خلال إنشاء فئة من المواطنين مخصصة للدفاع عن المدينة محيرة لأنها تتعلق بالمراجع والرموز ، والتي تبدو ان الزمن عفا عليها  في بداية القرن الرابع قبل الميلاد. لدعم هذا الاعتراض ، دعنا نلقي نظرة على التاريخ اليوناني القديم. وفقا لكلود موسيه ، اتسم عصر  أفلاطون بتوسيع الواجبات العسكرية إلى الطبقات الدنيا من المواطنين والأهمية المتزايدة للحرب البحرية. 6 في الواقع ، لم تعد الحرب في بداية القرن الرابع قبل الميلاد امتيازًا عدد قليل من المواطنين أو وسيلة للرجال لإثبات قدراتهم ، بل وسيلة للمدينة لإثبات هيمنتها على أعدائها. يتزامن هذا التغيير مع صعود الحرب البحرية في العالم اليوناني وتعبئة أفقر المواطنين أثناء النزاعات (على سبيل المثال ، تم تقييد المواطنين الأكثر فقرا في القوارب). على العكس من ذلك ، لا توجد مثل هذه الظاهرة في جمهورية أفلاطون. الحرب ليست للجميع ولكن فقط للحراس الذين يظهرون أفضل الصفات لها.

    علاوة على ذلك ، يشير أفلاطون إلى تقاليد هوميروس لوصف هؤلاء الحراس. على سبيل المثال ، يقارن أفلاطون الأوسمة الممنوحة للحراس بالأوسمة الممنوحة لأخيل في الإلياذة (الرسالة السابعة  ، 321-322):

     في الواقع ، وفقًا لهوميروس أيضًا ، إنه فقط لتكريم هؤلاء الشباب الجيدين بهذه الطريقة ، لأنه يقول أن أياكس ، عندما ميز نفسه في المعركة ، "تمت مكافأته بقطع العمود الفقري الطويل". وهذا شرف مناسب لشاب شجاع ، لأنه سيكرمه ويزيد من قوته

     في الواقع ، من الممكن التفكير في أن أفلاطون ، بدلاً من محاولة إنشاء نموذج جديد للمحارب قادر على التعامل مع مشاكل الركود المعاصرة ، يفضل الإشارة إلى النماذج القديمة التي يحتمل أن تكون قديمة في فترة ما بعد حرب بيلوبونيز أثينا.

     باختصار ، يقترح أفلاطون ، من أجل حل مشكلة الركود ، حلاً مشكوكًا فيه بشدة ؛ لأنه متجذر بعمق في المفاهيم القديمة والتي قد تكون عفا عليها الزمن من الحرب. هذه الحقيقة حاسمة لأنها تتعامل مع قدرة فلسفة أفلاطون على معالجة مشكلة الركود. هل فشل أفلاطون؟ أم أنه من الممكن إيجاد طريقة لشرح اختياره في الجمهورية؟ دعونا نرى كيف يمكن الدفاع عن موقف أفلاطون.

IV. قوة وضعف موقف افلاطون حول الركود

     حتى لو كان أفلاطون جيدًا حقًا في مراقبة ووصف الوضع التاريخي في عصره ، فإن خطته لإصلاح أثينا مشكوك فيها لأنه يستخدم نماذج من عصر مضى. ومع ذلك ، هل من الممكن إيجاد طريقة لشرح موقف أفلاطون؟

     تم تحديد إرث قديم و في مفهوم أفلاطون للحرب في الجمهورية. ومع ذلك ، تظهر بعض أجزاء هذا الحوار ؛ أن أفلاطون لا يحبذ هذا الإرث بشكل كامل ولهذا السبب يجب تحليل موقفه بعناية. هناك بعض القرائن في الحوار تظهر أن إشارة أفلاطون إلى التقليد القديم ليست مشروطة.

أولاً ، لدى أفلاطون ، خاصة في الكتابين الثاني والثالث للجمهورية ، موقفًا نقديًا للغاية تجاه تقاليد هوميروس. على سبيل المثال ، عندما يفحص سقراط ورفاقه نوع النماذج التي يجب استخدامها لتعليم الأطفال ، فإنهم يدينون تقاليد هوميروس ؛ لأنها تظهر الرجال يتصرفون جبناء أو يفتقرون إلى الشجاعة (387d -388d). من السهل أن نفهم أن مثل هذه النماذج لا يمكن استخدامها لتربية الأطفال الذين سيصبحون حراس المدينة. لذلك ، يجب النظر بعناية في إشارة أفلاطون إلى تقاليد هوميروس. بالتأكيد ، تتم مقارنة الحراس بأبطال هوميروس ويشاركون القيم مع المحاربين في زمن هوميروس ، لكنهم ليسوا من محاربي هوميروس أنفسهم.

ثم ، هناك دليل آخر يوضح أن أفلاطون مهم للغاية تجاه التقليد القديم: لا يشارك أبطال هوميروس حراس أفلاطون نفس الدوافع. يتم تحفيز المحاربين هوميروس من قبل kléos. Kléos هو عنصر رئيسي في رمز بطل هوميروس. إنه يمثل سمعة الشجاعة التي يهدف المحارب إلى الحصول عليها من خلال تعريض حياته للخطر في ساحة المعركة .8 إنها ظاهرة فردية في جوهرها. 9 كليوس هو الشرف الأعلى ؛ الذي يمكن أن يحصل عليه المحارب. يحارب المحارب من أجل كبريائه ، من أجل نفسه ، وليس من أجل المجتمع. على العكس من ذلك ، في جمهورية أفلاطون ، يعيش الحراس  في المجتمع ومهمتهم هي الحفاظ على التوازن والسلام والسعادة داخل الأجزاء المختلفة من المدينة كما ذكر سقراط في المقتطف التالي:

عند إنشاء مدينتنا ، لا نهدف إلى جعل أي شخص سعيدًا للغاية ولكن جعل المدينة بأكملها كذلك قدر الإمكان. كنا نظن أننا سنجد العدالة بسهولة في مثل هذه المدينة والظلم ، على النقيض من ذلك ، في تلك المدينة التي يحكمها الأسوأ ، ومن خلال مراقبة كلتا المدينتين ، سنتمكن من الحكم على السؤال الذي كنا نستفسر فيه لفترة طويلة. نأخذ أنفسنا ، إذن ، لنصنع المدينة السعيدة ، لا نختار القليل من الناس السعداء ونضعهم فيها ، ولكن لجعل المدينة بأكملها سعيدة .10

     يهدف المشروع الأفلاطوني إلى إرساء السعادة في المدينة من خلال العدالة وعدم تقدير الكبرياء الفردي أو kléos. بشكل عام ، لا يشير أفلاطون إلى تقاليد هوميروس بطريقة حنين أو ساذجة. الحراس مكرسون للدفاع عن المدينة ضد الانشقاق الداخلي (الركود) والأعداء من الخارج (polémos). من خلال إنشاء مثل هذه الطبقة العسكرية ، لم يكن هدف أفلاطون هو تقدير الحرب والصراع من أجلهم ، ولكن فقط للرد على مشكلة عصره: خطر الركود. ولكن لماذا اختار أفلاطون الإشارة إلى تقاليد هومري إذا كان أيضًا ناقدًا للغاية تجاهها؟ في رأيي ، يشير أفلاطون إلى تقليد هوميروس لجعل وجهة نظره مفهومة لأكبر جمهور من دفع تكريم ساذج وغير مشروط لهومر. إنها طريقة للحفاظ على استمرارية بين النماذج القديمة والنماذج الجديدة التي يريد ابتكارها. يدرك أفلاطون أن أي محاولة لثورة وحشية في المدينة ؛ ستؤدي إلى كارثة مثلما فعل الطغاة الثلاثين. لا يمكن استعادة السلام والتوازن داخل المدينة إلا من خلال الإصلاح ، وليس الحرب ، كما يحذر أفلاطون أي شخص يرغب في تغيير المدينة من خلال ثورة في الرسالة السابعة:

     دعه لا يستخدم العنف في وطنه لإحداث تغيير في الدستور. إذا كان ما يعتقد أنه الأفضل لا يمكن تحقيقه إلا في نفى الرجال وذبحهم ، فدعه يحافظ على سلامته ويصلي من أجل خيره ومدينته.

      ترتبط فلسفة أفلاطون السياسية هنا ارتباطًا وثيقًا بمشكلات عصره. بالتأكيد ، كانت حرب البيلوبونيز وتبعاتها ، نظام الثلاثين من الطغاة ، كارثية بالنسبة لأثينا. ومع ذلك ، فإن إجبار الناس على تغيير النظام ، حتى لو كان هذا النظام أفضل من الناحية النظرية ، سيؤدي بلا شك إلى كارثة وفوضى.

خامسا الخلاصة

في هذه الدراسة  ، حاولت أن أبين كيف أخذ أفلاطون في الاعتبار مشكلة الركود وحاول حلها في فلسفته السياسية.

لتحقيق هذا الهدف ، طور أفلاطون نموذجًا جديدًا للمدينة (كاليبوليس) على أساس تقسيم صارم للمهام بين ثلاث فئات رئيسية من المواطنين يفترض أن تضمن العدالة داخل المدينة. واحدة من هذه الفئات ، الحراس ، كانت مخصصة للدفاع عن المدينة والحفاظ على السلام والعدالة.

ومع ذلك ، كان تعريف هذه الفئة من الحراس  قائمًا على نطاق واسع على تقاليد وتراث هومري وقديم. هذا الجانب إشكالي ومتناقض. كيف يمكن لأفلاطون أن يحاول حل مشكلة سببتها الظروف التاريخية في عصره عن طريق إعادة استخدام القيم والأمثلة المتعلقة بعصر مضى؟ المفتاح هو أن أفلاطون يشير إلى تقليد قديم لمناقشة مشروعه السياسي وهو لا يمدح دون قيد أو شرط القيم المتقادمة. على العكس ، يحاول إنشاء سلسلة متصلة بين العصور القديمة والمعاصرة. اقتراح مثل هذا الحل في مكان آخر كان سيكون قاتلاً لمشروعه

تجديد النظام السياسي في أثينا وكان من الممكن أن يكون فشلًا لرغبته في إرساء السلام والسعادة في المدينة.

قائمة المراجع:

موس ، كلود. La Grèce Archaïque d’Homère À Eschyle. باريس: Seuil ، 1984.

———. Politique et société en Grèce ancienne. باريس: أوبير ، 1995.

أوريو ، كلود ، وبولين شميت بانتل. هيستوار جريك. PUF ، 2004.

أفلاطون. الأعمال الكاملة. حرره جون م. كوبر. Hackett Pub Co ، 1997.

روملي ، جاكلين دي. "Guerre et Paix Entre Cités." في Problèmes de La Guerre En Grèce Ancienne ، حرره جان بيير فيرنانت. سويل ، 1999.

Solmsen ، فريدريش. "مراجعة الرسالة السابعة لأفلاطون". غنومون 41 ، لا. 1 (1969): 29.

ويز ، هانز. الحرب اليونانية: الأساطير والوقائع. لندن: داكويرث ، 2004

هذه مقالة الوصول المفتوح موزعة وفقًا لإشارة المشاع الإبداعي غير التجارية

(CC-BY-NC-ND 4.0) الترخيص ، الذي يسمح للآخرين بنسخ أو مشاركة المقالة ، شريطة ذكر العمل الأصلي بشكل صحيح

وأن هذا لا يتم لأغراض تجارية. لا يجوز للمستخدمين إعادة خلط المواد أو تحويلها أو البناء عليها ، ويجوز لهم

عدم توزيع المواد المعدلة (http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/)

1 بخصوص أصالة هذا العمل ، انظر فريدريش سولسمن ، "مراجعة رسالة أفلاطون السابعة" ، Gnomon 41 ، رقم. 1 (1969): 29.

2 انظر جاكلين دي روميلي ، "Guerre et Paix Entre Cités" ، في Problèmes de La Guerre En Grèce Ancienne ، ed. جان بيير فيرنانت (Seuil ، 1999) ، 274–83

3 انظر كلود أوريو وبولين شميت بانتل ، هيستوار جريك (PUF ، 2004) ، 211.

4 الحرف السابع ، 324 ب -326 ب. أفلاطون ، الأعمال الكاملة ، أد. جون م. كوبر (Hackett Pub Co ، 1997).

5 جمهورية ، 470 ب-د. أفلاطون ، الأعمال الكاملة.

6 انظر كلود موس ، Politique et société en Grèce ancienne (Paris: Aubier، 1995)، 180

7 جمهورية 468 د. أفلاطون ، الأعمال الكاملة.

8 انظر Hans Wees، Greek Warfare: Myths and Realities (London: Duckworth، 2004)، 160، note 22.

9 انظر كلود موس ، La Grèce Archaïque d’Homère À Eschyle (Paris: Seuil، 1984)، 38.

10 جمهورية ، 420 ج. أفلاطون ، الأعمال الكاملة.

11 الرسالة السابعة ، 331 د. أفلاطون ، الأعمال الكاملة

مأخوذ من

The Philosophical Journal of Conflict and Violence

Vol. I, Issue 1/2017

© The Authors, 2017

Available online at http://trivent-publishing.eu

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر