التفكير العقلانى فى مواجهة التفكير الاسطورى والخرافى

 

  حضرت لك ندوة : التفكير العقلانى فى مواجهة التفكير الاسطورى والخرافى

نقلها لكم : أحمد حمدى حسن حافظ

اجمع السادة الدكاترة : جميع انواع التفكير مقبوله ولكن نرفض ادعاء اى تفكير منهم امتلاك الحقيقة المطلقه

ندوة عقدت بالمجلس الاعلى للثقافة يوم الثلاثاء 26 /2 /2019

        رئيس الندوة أ.د / عطيات ابو السعود استاذة الفلسفة بجامعة حلوان وتكلم فيها كل من أ. د/ احمد فؤاد باشا استاذ الفيزياء بجامعة القاهرة ، و أ.د / حسن حماد استاذ الفلسفة بجامعة الزقازيق . والصحفى بجريدة الاهرام صلاح سالم.

      وقد تشرفت بسماع المقدمة من رئيسة الجلسه دكتورة عطيات ابو السعود وتناولت المقدمة هجوما شديدا على التفكير اللامنطقى واللاعقلانى واخشى ان اقول التفكير الدينى والتزمت والتعصب والاصوليه ( الاصوليه فى معنها الحقيقى تعنى الرد الى الاصول وهى النص القرانى او الحديث الصحيح كل حسب حجيته وهو مصطلح برئ من التشدد ولكن يستخدم الان للدلاله عليه فى غرابه ) ودارت فى مخى افكار كثيرة.

التوحش العلمانى :

      لماذا هذا التوحش العلمانى (ظاهرة حديثة ومعاصرة اصبحت عند معظم العلمانين ) فى مواجهة التيارات الدينية المعاصرة ، على الرغم من ان الاخلاق العلمانية تقول : اننى على استعداد لان ادفع حياتى ثمنا لحرية الاخر ؟ ، ولماذا ما وصلنى عن نوال السعدوى (وانا احبها فى الله واظنها عارفه بالله ) من انها تحرض على قتل الاسلاميين لانهم ليسوا بشر وليس لهم حقوق ؟ علمتنى الفلسفة الا اتعصب لرأى اطلاقا فلماذا يتعصب العلمانيون و لا اتعجل فى الاجابه على سؤال ،  قبل ان احاول استبطان دوافعه واسباب ومبررات التعصب عند الاخر .

     عندما يعتقد احد من البشر انه يملك الحقيقة المطلقة امتلاكا كاملا ، وهذا فى ديننا – كما افهمه - لا يجوز حتى للانبياء ولا الملائكه ،  ويعتقد ايضا انه مكلف بقتال الناس ( وهذا لايجوز فى ديننا فالافضل عند الله ان تهدم الكعبه ولا يسفك دم انسان ) ويعتقد انه مطالب بالتحكم فيهم والسيطرة عليهم ( وهذا لا يجوز حتى للنبى فذكر انما انت مذكر لست عليهم بمصيطر )  يدعمه فى ذلك كله من اعتقادات سلطه عليا الهيه مطلقه ، ولا نقاش ولا كلام ولا احترام او تقبل للاخر المختلف معى او عنى .  فمن يكون هذا ؟ هل هو مجنون فنعالجه ؟ وهو خطر على نفسه وغيره بهذه الحاله ، ام ارهابى فلا ينفع معه الا قتله لانه يبدأ بالعدوان فى فكره .

      ان هذا الشذوذ بالتحديد عند بعض افراد المجتمع ، هو ما ادى بالعلمانين للتوحش و الشراسه ، وهذا الشذوذ وهو ادعاء امتلاك الحقيقة المطلقة الذى لا يجوز لبشر ( وقد عاقب الله موسى لانه اجاب بانه اعلم اهل الارض وجعله يذهب ليتعلم على يد شيخ وليس نبى وهو العبد الصالح او الخضر )  هو المسئول عن ذلك التوحش ، اما الرغبة فى السيطرة على الاخر ونفى ارادته هو المسئول عن ذلك التوحش ايضا كرد فعل .

     الدين فى حقيقته برئ من هذه التهم فلا الدين يقول اننا نملك الحقيقة المطلقه ولا يقول لنا تحكموا فى الناس وسيطروا عليهم .  واى دين لا يقول شيئا ، الناس هى التى تقول به .

علاج توحش العلمانيين :

      ان العلمانين بحاجه الى شيئين وانا واحد منهم : اولا ان يفصلوا بين الاسلام والمسلمين ولسان حالهم ووضعهم الحالى ، فاكاد اقول ويقول كل الناس لا علاقه للمسلمين الحالين بالاسلام الحقيقى ، الادله والشواهد كثيره فالله يقول : وكان حقا علينا نصر المؤمنين ، لماذا المسلمون متخلفون ومنهزمون وفى زيل الامم ، الا يعنى هذا انهم لا يتمسكون بعقيدتهم بشهادة الله عز وجل ، ان المسلمين بوضعهم الحالى فتنه للذين امنوا ، وهم لا اعتبار لهم .

      اما الاسلام فهو دين من الله الذى هو اله فى وعى المؤمن به ، والكافر به(هو داخل وعى الكافر ايضا )  ، اله حكمت به الضرورة الانسانية والوعى الانسانى اله يطالبنا بان لا نعبد اى اله اخر غير الله وهو اسم جامع لصفات الجمال والجلال ، الكافر مرتكن له شاء ام ابى وانكر، وكلام الله هو القران وهو كلام لا ياتيه الباطل محفوظ باعجاز واضح متجلى فيه ،  ولا يقول شيئ ، بل نحن نسعى جاهدين لفهمه وتفسيره ، ولا يوجد تفسير مطلق له ، واى احد يدعى انه يفهم كلام الله ، وان كلام الله فى مستوى فهمه وانه تحكم منه اطلاقيا ، اقول له اية (الم ) واسكت .

       نحن مؤمنون بكلام الله وان له تفسيرات وتاويلات عديدة كل حسب فهمه ولا اطلاقيه فى المعرفه ولا اجوبه مطلقه لكل الاسئله ، نحن كعلمانيون بحاجة الى اعادة اكتشاف الاسلام بعيدا عن المسلمين وحالهم ، وبعيدا عن التاريخ الاسلامى الملئ بالفتن والمغالطات والذى يتجسد تراث ، علينا ان ننأى بنفسنا عن كل شيئ ونقرأ فقط القرآن ونعيد تشكيل التراث من جديد .

     سهل ان نصطتدم مع المقدس ونقول كلاما يعتبره البعض شجاعه  كما تفعل د . عطيات ، ولكن ان كان هذا المقدس بداخلنا ولا يضر احد  وينبنى عليه وعينا فى اركانه النفسيه ، فما فائدة الاصطدام معه ، سهل ان نهجو دعوات تجديد الخطاب الدينى واصلاحه لانها اصبحت دعوات مجانيه منتفيه المعنى  وان ندعو لثورة ضد الخطاب الدينى برمته كما تقول د عطيات ابو السعود ، لكن لماذا لا نعيد اكتشاف الاسلام كدين فى حريه وصمت دون تحكم فى الاخر واستبداد ، لماذا ؟ لان الدعوات اصبحت بلا معنى ان نلغيها، ونقول تجاوزنا مرحلتها ، لا ينفع اقصاء الاخر المختلف معى اذا كان فكره سلميا ، علينا بالحوار ، الاقصاء ليس حلا ، بل التقبل والحوار ، انا واحد من الناس رايت عدم شرعيه الاجماع من كلام الله وكتاب الله ، كما ترى د عطيات ، ليس معنى ان الخطاب الدينى الرسمى اقر الاجماع ان الاجماع من الاسلام فى شيئ ، واذا كان الاجماع ضد التغيير ، فالاسلام لا ضد ولا مع التغيير ، لا سلطة دينية فى الاسلام ، ولا خطاب رسمى فى الاسلام ، وليس الاسلام هو دين الفقهاء او دين الصوفيه او دين علماء الكلام او دين الفلاسفه ، الاسلام هو دين حر لمن اراد التفكير الحر ، فيه نص مقدس يقرأه ويفهمه كل فرد على حده ، وليس عنصر واحد للهويه هو احد مشكلاتها ونعترف ، ولكنه ليس المشكل الوحيد ، والاثر الهووى للاسلام غير الاسلام الحقيقى ، الاسلام كما يبدوا من تراثه وتاريخه ليس الاسلام الحقيقى .

        خلاصة القول وبعيدا عن الاستطرادات هاجمت د.عطيات الاسلاميين وجمهورهم من العامه ، لانهم لا يحترمون سلطه العقل ويحترمون سلطه ةاسطوريه وخرافيه سلطة النص ، اقول وهذا اخر تعليق سلطه العقل كانت اقصى فى الغرب من السلطة الدينية (المسيحيه ) كما يرى فلاسفه ما بعد الحداثه .

       كما ان العصور الوسطى الاسلاميه  التى علمت العالم وحفظت تراثه لم تكن عصور للسلطة الدينيه بل كانت عصور تحرير عقلى اسلامى ولم تقم على هويات وقوميات كمراكز حضاريه بل على فكره اسلاميه حره للغايه مفادها لا اله الا الله محمدا رسول الله كل شيئ خلا الله باطل لا قداسه لشيئ غير اله متعالى فى السماء لا علاقه متواطئه له بالعالم ، والانسان هو حقيقته فى نموذج محمدى .

      اسف د عطيات فانا امامى نموذج الحلاج الذى فضل قتلته بزعم توسمه فى قاتليه بغيرتهم على الدين ، رغم جهلهم بهذا الدين ، وقال اقتلونى يا ثقاتى ان فى قتلى حياتى . نموذج لتسامح العلمانى لا الشراسه ولصالح من ؟ العقل كسلطه انه اقسى من الاله الاسلامى يا سيدتى .

       اما فكرة تمجيد الاسلاف وعبادتهم كفكرة ميثالوجيه اسطوريه فالقران برئ منها وهو اول من حذر منها ، كما الان الاسلاف او الصحابه كانوا مختلفين فيما بينهم اشد اختلاف ، ورغم ذلك قال عنهم النبى اصحابى كالنجوم ان اتبعتهم احدهم اهتديتم ، لانه يحترم الاختلاف والمدارس والتيارات كلها .

     بعد هذه الردود الانطباعيه على قوله د عطيات التمس لها العذر انها كانت رئيسه الجلسه وليس لها كلمه ومحور عمل منظم اما الكلمات فجاءت ممتازة فكانت كلمه الاستاذ المخضرم احمد فؤاد باشا عن التفكير الخرافى واثره فى تقدم المنهج العلمى ومن ضمن الكلمات المأثورة التى قالها :

        ارسطو رغم انه فيلسوف عقلانى يحترم العقل وينصبه سلطه عليا وحدة  قال ان اسنان الرجل اكثر عددا من اسنان المرأة ، واعتقد فى ان الاجسام الثقيله تصل الى الارض اسرع من الاجسام الخفيفه ، اى عقلانيه انت تتحدث يا ارسطو هذه خرافات ، وكان يعتقد ان شعاع من الضوء يخرج من العين لنرى الاشياء ، فكيف لا نرى فى الظلام يا ارسطو ،  تاريخ العلم تاريخ لاكاذيب عدلت الواحدة تلو الاخرى ، عدلت لاكاذيب احدث منها .

       العقل ليس الا ملكه وليس سلطة  وليس منهجا علميا كافيا ، العقل بين القابل للتعقل والقابل للتصور والتخيل ، وهو لا حدود له والعلم عاد مرة اخرى لميتافيزيقا التصوريه والتخيليه ، ولم يعد مجرد مشاهدات عيانية محسوسه ، وهو يطالب بتغير الخطاب الثقافى ، وتحقيق التنوع والاختلاف من اجل التكامل وقد عرض لنبذه عن الاكوان المتعدده .

      خلاصة القول : لم يعد العلم مطلق اليقين بل هو مطلق التكذيب والتغير والنمو ، سمته تغير المنهج العلمى بفعل صدمة الفيزياء وثوراتها من الذرة الى المجره ، وهذا ما جدد الفكر الاوربى وانشأ ما بعد الحداثة واصبح الميتافيزيقا والخرافه والفكر الاسطورى دورا فى حياتنا العلميه ، لان المنهج العلمى لم يعد مجرد استنباط او استقراء بل هو كل اجتهاد علمى ابداعى حر .

      والان مع الكلمه الجميله للشخص الجميل حسن حماد ، حسن حماد عنون كلمته بلماذا غاب العقل وحضر الغيب ، لم يهاجم الاسطورة ولا السحر بل عظم الانسان البدائى ايما تعظيم لانه كان انسان لمجرد ان يعيش يحتاج الى امكانات عظيمه  ، واحترم الاسطورة والسحر فهم جزء من التاريخ الانسانى ، ومن ميزات السحر ان الانسان يعتقد انه بارادته يغير وجه العالم والاشياء ، وان الكلمه تساوى شيئ ، لها قوة ، قوة اللغة ، قوة التفكير القوة السحريه للكلمات ، والتى برزت فيما بعد فى الادب والمسرح ، فالكلمه قد تكون كالرصاصه او المدفع او الزلازال ، وانه من خلال التأثير فى الجزئى يمكن التأثير على الكلى( هذه خصائص السحر ) ، فمن خلال تعاويز بسيطه يمكن تغير الاحداث فى العالم .

      السحر والاسطورة كان لها احترامها عند فرويد وهى طفوله البشريه ثم بدأت تجربه الفلسفة ومحاوله التفكير العقلانى ثم وائدها الفكر الدينى فى العصر الوسيط .

      نحن نجعل للعقل معنى واحد وهو التميز بين الصواب والخطأ ، وهذا معنى رخيص واختزالى ، فمازال لم يتكشف العقل الانسانى كله فعلماء النفس يقولون 5 % فقط من العقل يعمل فقط حتى الان ، فلا يجب اختزال العقل فى دور واحد فله ادوار متعده واهم دور هو الدور النقدى .

     والاساطير ليس دائما تقلل من قيمه الانسان ، بل بعض الاساطير تعلى من قيمه الانسان والاساطير جزء من الهويه كالاساطير المصريه القديمه التى عالجت مشكلات الوجود ، ونيتشه وكثير من الفلاسفه كانت لديهم اساطيرهم ، المشكله ان تتحول الاسطورة لمقدس ، وهذا قد يكون له دور نفسى فى حفظ الامان الانسانى ، ولكن ان تحول الاسطورة الى شلل للعقل ونرجسيه مرضيه بان تدعى الاسطورة انها تملك الحقيقه المطلقه ، وانها الاسطورة الوحيدة لفهم العالم وان اجبر الاخرين على اتباع اسطورتى ، هذا هو الارهاب وهو الفاشية الدينيه الممقوته ، كلام حماد كان ممتع للغايه وثرى واسف انى لم اتمكن من سماع الصحفى صلاح سالم

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر

ورشة عمل حول الفلسفة المقارنه

 

الفلسفة المقارنة مستقبل الفلسفة فى القرن الواحد والعشرون 

ورشة عمل حول الفلسفة المقارنه

للاستاذة تمارا البريتينى

استاذة الفلسفة المقارنه بجامعة هاواى

بقلم : احمد حمدى حسن حافظ

    بحكم الموقع الجغرافى لجزر هاوى بين شرق العالم وغربه ، تهتم الفلسفة بجامعه هاواى بما يسمى الفلسفة المقارنه وحوار الحضارات ، وريادة الفلسفة المقارنه فى العالم تعود لهذه الجامعة العريقة التى تحتل اكبر معامل تاثير فى الفلسفة فى عالمنا المعاصر ، وقد تأسست دراسة الفلسفة المقارنه فى هذه الجامعة عام 1939 وكل خمس سنوات يعقد مؤتمر لفلاسفة الشرق والغرب لكى يقارنوا فلسفتهم ببعض ويتحاوروا حضاريا .

    بلاد الشرق : هى الهند والصين واليابان وبلاد الغرب هى اوروبا وامريكا ، وتعد الهند مركزا من مراكز الثقافة الاسلامية باعتبار اليونسكو لها كذلك ، الا ان انفصال باكستان عن الهند وانفصال بنجلاديش عن باكستان ، ادى الى جعل الهند ليس مركزا للثقافة والفلسفة الاسلامية .

 والبلاد العربية والاسلامية تقع فى الشرق الاوسط : وان شئت قلت تتوسط العالم ، وتعبر عن نفسها فى سياق الحضارة الغربية وسياق الحضارة الشرقيه ،  فهى بين بين ، وكذلك جعلناكم امه وسطا ، ونحن اقرب للغرب وسياق فلسفته من الشرق الاقصى ان شئت الدقه ، كما اننا قدمنا اكبر خدمة للغرب بحفظ تراثها الفلسفى والفكرى اثناء ازمة العصور الوسطى ، فكان على الاوربيون لاعادة اكتشاف علومهم القديمه عند اليونان ان يكتشفوها من خلال الحضارة العربية الاسلاميه ، لكى يتمكنوا من احيائها، ولذا كتب على مكتبة الكونجراس ، انما الفضل يرجع فى حفظ العلوم والفنون والاداب الى الحضارة العربية الاسلامية .

والفلسفة الاسلامية ليست الفلسفة فى العصر الوسيط فقط بل نجد فلسفة معاصرة عند الاصلاحيين والذى نسميه فى بلادنا "الفكر العربى المعاصر " ابتدأ من جمال الدين الافغانى ومرورا بمحمد عبده ورشيد رضا الى طه حسين وغيرهم الخ .

وهناك مبادئ للفلسفة المقارنه اعتمدها Elmar Holenstein 

1 – ازاحة الافكار المسبقة 

والافكار المسبقة خطر على اى علم فهى تمنع العلم وقد تكلم كثيرا من الفلاسفة عنها ربما اعتبرها بعض الفلاسفة امر واقع فى العقل الانسانى الا اننا ينبغى ان نكافحها حتى يمكن لنا ان ننصت لاى فلسفة جديده او مختلفه .

2 – اهمية تعليق الحكم او اللاأدرية او الاعتراف بالجهل

والتواضع امام اى فلسفة فلا فلسفة اتت بالحقيقة دون غيرها ، كل الفلسفات تتساوى فى منطق دائرى لا فيها خطأ ولا صواب ، ولا نتعجل بالحكم عليها وانما ننصت اليها ونتفهمها .

3 – منطقية الافكار الفلسفية : 

حتى وان كانت على السطح غير منطقيه الا اننا يمكننا اكتشاف منطقها وغايتها الداخلية فاى نص فلسفى له غايه ومنطق داخلى يحكمه .

     نحن ندرس الفلسفة فى مصر من خلال تاريخها فالفلسفة عندنا هى تاريخها ونتتبع بشكل زمنى وطولى وراسى لهذه الفلسفات 

اما فى الفلسفة المقارنه بطريقه افقيه راسيه بوضع كل الفلسفات من ازمنه مختلفه وثقافات مختلفة بجوار بعضها البعض> 

هنا هو نهاية الفكر السياقى cotext وبداية  الفكر المضمونى content حيث النص بما يحمله من مضمون بصرف النظر عن الزمان والمكان والكاتب . 

 وتعتبر الريادة فى الفلسفة المقارنه للفيلسوف العربى الوسيط ابن رشد حيث كتب نصا فلسفيا غاية فى الجمال والروعة " فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من الاتصال " وهو فى نظر الدكتورة البرتينى لم يفصل المقال وانما قارن بين علوم الاوائل ( الفلسفة اليونانية ) والشريعه فهو وفق بين الفلسفة والدين وايضا تجاوز الفلسفة اليونانية فى نظرته للمرأة حيث احترمها وقدرها ولم يقصر دورها على الجلوس فى المنزل ورعاية الاطفال .

ومن ثم انتقلت الافكار من الفلسفة الرشديه الى الرشدين

فى اور,با والذى قالوا بحقيقتين حقيقة دينية واخرى فلسفية وهو ما لم يفعله ابن رشد حيث راى تكامل بين الحقيقتين فالشرع يندب دراسة الفلسفة والفلسفة لا تخالف الشرع وان حدث خلاف فهو خلاف شكلى وظاهرى ويمكن عن طريق تاويل النص ان نتحرر من هذا الخلاف فمثلا عندما يتحدث القران عن الاستواء على العرش فالمعنى رمزى ومعنوى وليس حرفى حتى لا نقع فى التجسيم والتشبيه .

وابن رشد فى موقعه الجغرافى كان فى الاندلس نقطه التقاء الحضارة العربية بالغربية فهو يشبه موقع جزر هاواى

4 – لامركزية الفلسفة المقارنه حيث لا استشراق ولا استغراب 

اى لا مركزيه الفكر الاوربى فالاستشراق هو رؤيه الشرق بعيون ومنهج غربى والاستغراب هو رؤية الغرب من خلال نسق العلوم الشرقيه وكلاهما ينظر للاخر نظرة يجعل من نفسه المركز فيها اما التيارات ما بعد الاستعمارية فحاولت التخلص من المركزية الاوربيه ثم تتناول الدكتورة فلسفة الحضارة عند الفارابى فى حديثه عن رحله الفلسفة بين الشرق والغرب فالفلسفة مرت برحله دائريه من اقصى الشرق الى مصر الى اليونان عبر البحرالمتوسط الى العرب الى الغرب مرة اخرى وترى دكتورة البرتينى ان رحلة الفلسفة لم تكن دائرية بل لولبيه حيث تتسع الدائرة فى كل مره تدور فيها كما ترى

الدكتورة ان المستقبل للفلسفة الافريقية الناشئة ومن المكن ان يكون دورها دراسة الفلسفة المقارنه بين الحضارات .

كما تحدثت الدكتورة البرتينى عن الاشراق عند ابن سينا

وتاثيرة على التصوف وعلى الفكر الايرانى وتحدثت عن الغزالى من انه صاحب منهج

القراءة بين السطور او محاولة النفاذ للباطن والجوهر دون السطح والظاهر وهو منهج

معتمد فى الفلسفة المقارنه .

هناك ثلاث مناهج للفلسفة المقارنه

يبدو ان الفلسفة المقارنه تتعامل مع نصوص فلسفيه

المنهج الاول : الكشف عن اوجه التماثل بين النصوص واوجه الاختلاف 

وكما يقول احمد عبد الحليم اننا تجاوزنا فكرة التاثير والتاثر الى الانتقال الى الموضوع الفلسفى والكشف عن نقاط التشابه والاختلاف وهذا المنهج مدرسى وان كان يحترم السياقات الثقافيه والحضارية ولا يتعامل مع النص كافكار معلقه فى الهواء

المنهج الثانى:  هو منهج التلاحم والتكامل

فامامى نصين من ثقافات مختلفه كيف الحم بينهم واخرج بنص جديد مختلف وكان النصين تكاملا ليخرجا شيئا جديدا وهذا المنهج يعتمد على المعايشه الباطنية لكل فلسفة وثقافه فى اطار ثقافتها والانصات الواعى لها ثم الخروج بكل جديد حملته باطن هذه النصوص لتتكامل مع بعض فنحن نتجاوز التشابه والاختلاف الى التلاحم والتكامل والحوار الحقيقى بين النصوص .

ثم ناتى للمنهج الثالث : البريكولار : وهى كلمه فرنسية

تعنى بارع فى كل الصنع يمكن ترجمتها بالانجليزية لhandyman او skillful

 وهو مدخل عند الانثربولوجى كلود ليفى اشتراوس للدراسة الانثربولوجيه راهن ليفي ستروس على تجاوز الوعي العنصري القائم على عقل ثبوتي و هووي يشرع للتمركز الثقافي .

وهو درس فى التواضع والمعنى ان تعيش فى تجرب عفريتيه مع النص تستخدم فيها سبع صنايع

لتخرج بما يفيدك انت ، كطفل لا يفقه شيى يتعامل مع الموبايل يمسكه ويستخدمه ويجربه الواحده تلو الاخرى حتى يتمكن منه ويستفيد به بطريقته ويتفاعل معه ، فهو يلقى بنفسه فى البحر قبل ان يتعلم السباحة ويظل يضبش حتى يتعلم السباحة او كالسمكرى الذى يصلح الصفائح فهو يصلح بغير براعه ولكنه يصلح و يشغل نفسه بشيئ ما فيفيده الفلسفة اليوم اصبحت مناهج وليس مذاهب

وهذا فجر فى عقلى قضيتان

هل الفلسفة هى تاريخها فقط ؟

هل الفلسفة هى نصوص نظريه فقط مقروءه ام استنباط وقراءة للواقع الثقافى والسلوكى للناس ؟

لمن يريد اجابه عليه ان يعود لكتابى عن لعبه الفلسفة

وتتجلى المذاهب فى فكرنا العربى المعاصر بما يسمى المشاريع الفكرية العربية وهى رد

فعل على نكسة 67

فدور الفلسفة هو انتاج نص وصناعة مفاهيم وتنظير للواقع وقراءته فضلا عن بعدها الاستشرافى للتاثير فى المستقبل فالفلسفة فن صناعة المستقبل

 اكاد اتوارى خجلا من رد فعلى على المحاضرة عن قسطنطين زيريق منظر القوميه العربية التى هى اكذوبه ولا ادرى لماذا اختارت تمارا هذا النموذج بالتحديد لعرضه فى محاضرتها العامه الا اننى بعد هذه الورشه اعود لاقول لنفسى برغم عدم قبولى السياسى لمشروع قسطنطين الا ان علينا الانصات له فهناك اشياء ايجابيه جدا تكلم عنها واوضحتها تمارا منها ان العقلانية الفرديه هى التى تؤدى لتحرر اجتماعى وسياسى وانا علينا ان ننظر لحاضرنا من خلال مستقبلنا لا ماضينا

كما فعلت الدوله اليهوديه فهى تنظر الى نفسها باعتبارها من المحيط للخليج بين نهر دجله ونهر النيل وحتى العلم الاسرائيلى يحوى خطين زرق هما هذان النهرين انهم لا ينظرون الى اسرائيل اليوم بل الى اسرائيل غدا اما نحن فننظر الى المسلمين من خلفنا ولا ننظر لمستقبل الاسلام لعل قوميته العربية كانت رد على القوميه اليهوديه وذاك بفعل تاثير نكبه 48  فالكيان الصهيونى هو الذى حرك الاحداث فى العالم العربى والاسلامى وخصوصا الاحداث الفكريه فقضية اسرائيل تعمل كانها منشط جنسى للعرب من خلال تاثرهم باحداثه يصوغون فلسفاتهم كما ان قضيه قسطنطين هى كيف نثورالمجتمع العربى ليتحول من مجتمع الخرافه واللاعقلانية والشعبيه لمجتمع حديث ينتج حداثة عربيه اصيله .

اعتذر للدكتورة تمارا بان قضيه واحدة سياسية جعلتنى اغفل عن افكار جديدة ومهمه عند قسطنطين زريق ولكنى فهمت المنهج ان انصت وانتقى وابنى لا اهدم .

مشكلة عدم الثقة فى النفس حيث نسميه فكر عربى معاصر ولا فلسفة تقول دكتورة تمارا ان اللغة العربية وحدها فلسفة فهى من اللغات الثرية بالمعانى والمفردات .

دار جدل حول كون الفلاسفة والمفكرين فى العالم الاسلامى

يقسمون المجتمع الى صفوة وخاصة وعامه وهى رؤية هيراركية هرميه للمجتمع وهى شيئ

سلبى فى الفكر العربى فلابد من ديمقراطية الثقافة

اللهم اجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون احسنه والحكمة ضالة المؤمن اينما وجدها فهو اولى بها .

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر

تاملات فلسفية حول "قضية البيئة "

 

تاملات فلسفية حول

"قضية البيئة "

بقلم : احمد حمدى حسن حافظ

تمهيد :

        في عام 1860 كان ارنست هيكل يؤسس لفرع جديد من فروع علم الحياة البيولوجى ؛ حيث لاحظ أن علاقة الكائنات الحية مع بعضها البعض ومع الوسط المحيط بها ، تحتاج لدراسة متخصصة،  فكان الايكولوجى ecology.مشتقا من كلمة oikas والتي تعنى منزلا او بيتا بالإضافة ل ology   التى تعنى العلم او كلمة العقل المحكمة  ، وبطبيعة

      علم الأحياء في تلك الفترة انقسمت الايكولوجى لثلاث فروع : ايكولوجيا النبات ، وايكولوجيا الحيوان ، وايكولوجيا الانسان .

     وبعد هذه الفترة الهادئة بدأت تتشكل نظرة حديثة متكاملة للإنسان والبيئة ، وخصوصا بعد زيادة ضغوط الإنسان على البيئة ( بالتلويث والاستنزاف للموارد ) فنشأت مجموعة العلوم البيئية environmental sciences وهذه العلوم تشمل ثلاث بيئات : البيئة الطبيعية ، و البيئة المصنوعة ، والبيئة الاجتماعية والاقتصادية .

بدايه القضية البيئية :

      ظهرت القضية البيئية ابتدءا من السبعينيات من القرن الماضى بسبب بعض الكوارث البيئية الخاصة ببعض المدن نتيجة تدخل الإنسان في البيئة بالمصانع وبعد نضوج الثورة الصناعية ويقال ان كتاب عن الدى دى تى وخطورته على الانسان فى الولايات المتحدة الامريكية كان سببا فى بدايه الوعى بالقضية البيئية وقد ثارت ثائرة الشعوب وعرفوا التظاهر من اجل البيئة ، وبدءوا في تنظيم آليات سياسية من اجل رفع قضيتهم من مستوى القاعدة لمستوى القمة .

     وهى اول قضية فى العصر الحديث تتفجر فى القاع وتنظم نفسها سياسيا لتخرج للقمه وعلى الدارسين للسياسة التعمق فى دراسة هذه الظاهرة كيف يمكن لقضية من القاع ان تفرض سطوتها على القمه وتحرك النخبه الحاكمه ؟!

       هنا ظهرت قضية البيئة واتضحت ثم ما لبثت ان تداخلت وماتت ، لماذا كان هذا الموت السريع لقضيه البيئة ؟ لعنصر المبالغة  دوره ففي البداية كانت  المبالغات في حجم الكارثة البيئية  ، قابلتها نزعة تشاؤمية خاصة بثقافة ما بعد الحداثة لتنشئ سيناريوهات للنهاية الإنسانية وهى معروفه فى العلوم البيئية .

       حقا أن مشكلات البيئة خطيرة وفريدة على مستوى التاريخ البيئي وعمر الانسان على الارض لكن المبالغة في قضية البيئة جعل منها قضية مستعصية على الحل في نظر الكثيرون،  فخلق هذا نوع من اليأس العام تجاه قضية البيئة ، صادفه أن المسئول عن قضية البيئة هي الدول الصناعية الكبرى وأمريكا على وجه الخصوص برغم ان العالم كله يتأثر بالأخطار البيئية ، مما أثار في العالم نوعا من السلبية واليأس وخصوصا بعض أن رفضت إدارة الولايات المتحدة التوقيع على العديد من الاتفاقيات البيئية .

     ومن هنا بدا يتسرب اليأس للباحثين في البيئة ، ليروا أن علم البيئة معقد و متداخل مما لايسمح بالتنبؤ المحكم بسلوك البيئة تجاهنا ، وهو ما نخاف منه ، ومن ثم فان منهج ما نفعله ويسمى بدراسات تقيم الأثر البيئي لاى مصنع او منشأة ، ما هو إلا نوع من محاولة أرضاء الضمير أمام قضية يصعب لنا التنبأ العلمي فيها ، فمنهج العلوم البيئية وأخلاقيات باحث البيئة وخصوصا معد دراسات تقيم الأثر البيئي يحتاجوا إلى ترميم ، كما أن موقف اليأس العام والعجز العام لا يحرك رؤية واضحة نحو مستقبل السياسات البيئية.

       والسؤال الذى اطرحة الان ما علاقة مواطن فى دول العالم الثالث ، وهى الدول التى نهبها الاستعمار واستنزف موارها طليه القرنين او الثلاث الاخيرون من تاريخ الانسان على الارض ، وترك الاستعمار بعد خروجه انظمه مستبدة تابعه له فى الشئون الهامه ، ما علاقه هذا المواطن المثقل بالجهل والفقر والمرض ويحارب الجوع بقضية البيئة ، انه الاولى به ان يحارب من اجل احتياجاته الانسانية البسيطه ، او ان كان متصرف فيها ان يحارب من اجل كرامته الانسانية ويسقط عبوديته .

     لحظة نادرة والاسوء من ذلك ان نعرف انها حدثت بالفعل فالانسان يقف في بيئة كلها مصنوعة بالكامل  ، فالبيئة كانت فيما مضى تكون أما الآن فالبيئة تتكون ولا تكون . والدليل على ذلك انكل ما يدخل جوفنا اونقتات عليه مصنع بالكامل وليس طبيعيا ، وانه لا فرق بين مواطن من دول العالم الثالث او الاول اللهم الا فى جوده التصنيع والصناعة لهذا الغذاء او تلك ، لذلك ظهرت امراض غريبة وعجيبه ،ولا سيما انتشرت فى دول العالم الثالث الذى هى دول للنفايات البيئية الخطيرة ومكان جيد للصناعات الملوثه للبيئة الضارة بصحة الانسان ، يتم الكشف الان عن امراض جديدة لا حصر لها ، ان اكثر الناس تأثرا بالقضية البيئية هم الفقراء من دول العالم الثالث والامر بشع ولا اريد ان اعرضه بالتفصيل . 

 ( لنأكل اغدية صنعها الإنسان (البيوتكنولوجى ))

      و كما نعلم فان بيئة من صنع الإنسان تفتقد للحكمة الربانية أو حتى الاتفاق البشرى والاندماج العقلي بين البشر ( فالأفراد جزر منعزلة غير قادرين على تأليف حكمة إنسانية كلية )  فماذا نتوقع ؟

     لا يسعنا غير الدعاء ، وغير أن ننظر تحت أقدامنا لنحاول أن نعيش أيام قليلة سعيدة ، وليس كما قال تقرير التنمية المستدامة تنمية عبر الأجيال ، لأنه ببساطة تقرير حالم لا يحتوى آليات حقيقية لانقاد البيئة ، علينا أن نتحمل المغامرة  إلى أخرها ( فلا سبيل للنكوص لمرحلة الحفاظ على البيئة ) لان البيئة قد تخطت ذلك وأصبحت مصنوعة مضطربة بالكامل وأصبحت مواردها محدودة.

      الفقرة القادمة لدول العالم الاول ان تتابع دورها : فالنسبة للتضخم السكاني اى انه لا سبيل سوى استمرار اللعب في البيئة من اجل أن نحيا ، وان نفكر في اندماج بين عقول البشر جمعيا والآلات ( العقل التواصلي) من اجل الوصول لإحكام كلى لبيئة كلها مصنوعة ، لا نريدها فوضى نريد أن نتحكم فيها، لأنه لا سبيل لنا غير إكمال المشوار وعلاج الكوارث البيئية بالتدخل التقني المنافي للبيئة الطبيعية .

     لقد ماتت الأرض ككائن حي له حكمته الخاصة  ، وأصبح الإنسان  إما حي بالمعرفة الكلية الشاملة ( الحكمة الكونية ) التى تتحكم فى بيئة متداخلة معقدة وأما ميت بالانعزال والتقوقع ورفض التعاون .

اما بالنسبة لدول العالم الثالث : فاقول ان الامر ليس اسوأ مما نحن فيه ، بل يحمل لنا ايجابيات ففشل العالم الاول نصر لنا ، ونفاياته موارد لنا نستطيع ان نستنزفها كما كانوا يستنزفون مواردنا البكر فموضوع اعادة التدوير قد نستفيد منه ماديا الكثير والكثير ، وموضوع الترشيد نحن وحدنا القادرون عليه ، لان ثقافتنا لم تحول بالكل للمدنية  واسلوب حياتنا يسمح لنا بالكثير مما لا يسمح به لدول العالم الاول ؟

 عرض اشكالى لأخلاقيات البيئة:

كيف نتراجع عن المدنية (يتراجعون هم فى دول العالم الاول )  فى النقطة التى يكون فيها الرجوع عن المدنية أطول وأصعب من الوصول للنهاية الحتمية لهذه المدنية ؟

كيف يمكن حل هذه المعادلة : موارد محدودة + تضخم سكاني ؟ وقد حلها الغرب بالتطور العلمى التكنولوجى وبالاغذية المصنعه .

ماذا سيفعل التزامنا بأخلاقيات نحو البيئة في مرحلة متأخرة وفى ظل انتفاء فعالية الفرد ؟

أخلاقيات البيئة عملا جادا ؟ له دور في حل إشكالية البيئة ؟

هل يمكن فهم الحكمة الكونية في تداخل النظم البيئية وتعقدها الداخلي كمرحلة سابقة على  التحكم في هذه النظم على الشكل الكامل الذى لا يؤدى لحدوث كوارث بيئية ؟

هل هي أخلاق للبيئة ام علم جمال ام سياسة ام فلسفة كاملة تتأسس بمنظور بيئي ؟

ما دورى كفرد فى مواجهة التحديات البيئية ؟ وهل التزامى باخلاقيات بيئية كفيل بحل المشكلة ؟

كم تنضال أخلاقيات البيئة بكل مذاهبها أمام قضية البيئة لتثبت أننا ليس بحاجةلأخلاقيات البيئة بقدر ما نحن بحاجة لصياغة فلسفة للبيئة تسمح لنا بإعادة تكوين البيئة بالشكل الذى لا يسمح بانهيارها  ؟ والحل في مجتمع المعرفة مجتمع نكون فيه كلنا فرد واحد اسمه الإنسان الحكيم وليس الإنسان العاقل.

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر

أخلاقيات البيئة

رؤية عن : أخلاقيات البيئة

بقلم : أحمد حمدى حسن حافظ

: View About

Environmental Ethics

Ahmed Hamdy Hassan Hafez

المحتويات

الباب الأول :  المدخل لأخلاقيات البيئة .

الفصل الأول  : ما هي الأخلاق ؟

- دلالة الأخلاق في اللغة العربية

- دلالة الأخلاق في اللغات الأوربية

- الأخلاق في نسق الفلسفة

مراحل الفكر الأخلاقى الفلسفي الغربي

المرحلة الأولى  ( الأخلاق التقليدية )

المرحلة الثانية   ( النقد الاخلاقى )

المرحلة الثالثة   الفكر الاخلاقى المعاصر

الفصل الثاني  : الخلفية الثقافية للفكر الاخلاقى المعاصر .

ما بعد الحداثة

- ما هي الحداثة ؟

- ظهور أزمة الحداثة .

- ردود الفعل على أزمة الحداثة .

                        ( ما بعد الحداثة )

-       المنظور الفزيائى لما بعد الحداثة ... محاولة لاستبطان الصدمة .

-       خصائص ثقافة ما بعد الحداثة.

الباب الثاني  : أخلاقيات البيئة ضمن الفكر الاخلاقى المعاصر

الفصل الثالث  :  الفكر الاخلاقى المعاصر    

- نشأة الأخلاق التطبيقية المعاصرة

- الأسس النظرية للأخلاق التطبيقية المعاصرة

        الأسلوب الأول  

        1 – مذهب الرغبة والسعادة

        2 – مذهب التعالي الديني

        3 – مذهب العدالة عند رولز

        الأسلوب الثاني

        1 – مذهب الأخلاق بوصفها علم جمال

        الأسلوب الثالث

        1 – مذهب الحوار وأخلاقيات العلم

         2 – مذهب الأخلاق التواصلية عند هابر ماس

الفصل الرابع : أخلاقيات البيئة

       أولا : الأسس المستقاة من الأخلاق النظرية

       ثانيا : عرض للمدارس

       مدارس التيار الأول

-       مدرسة نظرية الحقوق

-       مدرسة النفعية البيئية

-       مدرسة أخلاق الأرض

-       مدرسة علم البيئة العميق

        مدارس التيار الثاني

-       مدرسة الحركة النسوية البيئية

-       مدرسة الطاوية

-       مدرسة الامريكين الأصليين

ثالثا : قضية البيئة

رابعا : عرض اشكالى لأخلاقيات البيئة

( الخاتمة )

الفصل الأول : ما هي الأخلاق ؟

" أن اختلاف معنى كلمة الأخلاق بين علماء اللغة ينبئنا عن الطبيعة الجدلية للأخلاق "

الأخلاق في اللغة العربية :

1 – الأخلاق :

                   " صفة تعطى للشخص الذي يكون سلوكه متفقا مع قواعد وقوانين المجتمع  اى مجتمع !! "

تعريف علماء اللغة أصحاب المنهج التاريخي الثقافي

2 – الأخلاق :     " جمع خلق والخلق وصفا لسلوك الإنسان أيما كان عليه "

تعريف علماء اللغة أصحاب المنهج الو صفى

3 – أما علماء اللغة أصحاب المنهج المعياري يختلفون حول طرحان لدلالة الأخلاق

نابع من اختلافهم الكلامي ( اللاهوتي ) حول إذا كان الإنسان مسير مجبر ( لا يملك حرية الإرادة) أم مخير ( يملك حرية الإرادة )

- فإذا كان الإنسان مجبر فان الأخلاق :  جمع الخلق هو الحلقة أو الطبيعة التي جبل عليها الإنسان الطبع أو الخواص

- وإذا كان الإنسان مخير فان الأخلاق : جمع للخلق اى ما يخلقه الإنسان من أفعال بنفسه

الأخلاق في اللغات الأوربية

- (ethics)  كلمة يونانية بمعنى السمة ( الخصائص والصفات )

 وحاليا تدل على علم الأخلاق وهو احد فروع الفلسفة

- (moral ) كلمة لاتينية بمعنى العرف ( ما اتفق عليه الناس فصاروا يعرفون به )

و لهذه الكلمة حاليا دلالة عمومية على الأخلاق

الأخلاق في نسق الفلسفة :

للفلسفة مباحث أساسية ثلاث

1 - مبحث الوجود او الانطولوجى  Ontology

2 - مبحث المعرفة او الابستمولوجى  Epistemology

3 - مبحث القيم اى الاكسيولوجى   Axiology

ومبحث القيم

ينطوي على ثلاث فروع رئيسية تشمل ثلاث أنواع من القيم

1 – فلسفة الجمال تدرس القيم الجمالية

2 – فلسفة الأخلاق تدرس القيم الأخلاقية

3 – فلسفة السياسة تدرس القيم السياسية

إذن فالأخلاق مبحث فلسفي أصيل و قد ورد عن أرسطو في تقسيمه للعلوم الذي تبعة معظم فلاسفة وعلماء العرب

أن العلوم تنقسم إلى

 علوم نظرية وهى الإلهيات والرياضيات والطبيعيات

وعلوم عملية وهى الأخلاق وتدبير المنزل والسياسة

اى أن أرسطو افرد علما خاصا بالأخلاق

 وكما هو معروف فان مفهوم الأخلاق  والمشكلة الخلقية ارتبطت بظهور الفلسفة في المجتمع اليوناني فبدأت الفلسفة طبيعية على يد الفلاسفة ما قبل السقراطيين ثم حول سقراط الفلسفة إلى المشكلة الأخلاقية ليكون بذلك أول عالم أخلاق في تاريخ الإنسانية

مراحل الفكر الأخلاقى الفلسفي الغربي :

ويمكن أن نقسم الفكر الأخلاقى في مجمله كما ظهر في تاريخ الفلسفة الغربية إلى ثلاث مراحل أساسية

المرحلة الأولىNormative Ethics                                          

هي مرحلة وضع القيم والمقاييس ( المعايير)  الأخلاقية في اطر نظرية كبيرة

 ويمكن حصرها في تياران

- تيار يرى أن القيم الأخلاقية مطلوبة في حد ذاتها

وهو يبحث في الفضيلة كما عند افلاطون و الواجب كما عند كانط

- وتيار آخر يرى القيم الأخلاقية مطلوبة من اجل تحقيق غاية

                             كالسعادة النفسية ( كما عند ارسطو )

او المنفعة ( اللذة ) ( كما عند أصحاب النفعية ورائدهم بنتام )

المرحلة الثانية                                                     Metaethic

في هذه المرحلة فان البحث يدور حول المصدر الذي استقينا منه تلك القيم والمقاييس والمعايير الأخلاقية

- هل مصدر الأخلاق ذاتي (subjectivity )

فالقيم تختلف من ثقافة لأخرى إذن فالقيم الأخلاقية نسبية

( النسبية الثقافية culture relativity)

 بل يرى البعض أن هذه القيم تختلف من شخص لآخر

( نسبية فردية individual relativity)

- أم أن مصدر القيم الأخلاقية موضوعي( (objective قبلي ( اى فطرى ) بحيث تكون القيم الأخلاقية ثابتة أبديه مطلقة لا تتغير

- وهل هذه القيم  مصدرها العقل أم العواطف مصدرها الأنانية أم الإيثار

- هل القيم الأخلاقية مجرد اختراع اجتماعي اى انه مطلوب لضرورة اجتماعية فقط أم انه مطلوب لضرورة نفسية فقط تتمثل في تحقيق السعادة

أن البحث في هذه المرحلة تميز بالشك والتشكيك في القيم الأخلاقية ومدى ضرورة الالتزام بها

فبعد قول نيتشة " أنا لست باخلاقيا " تحولت تلك المقولة لنقطة انطلاق في النقد الاخلاقى ( metaethics) وتولى دحض الأخلاق الوضعيين المنطقيون الذين رأوا أن مهمة الفلسفة مجرد تحليل لمقولات العلم التجريبي عن العالم فبذلك تكون العبارات الأخلاقية لا معنى لها لأنها ليس تجريبية  ومن هنا بدا الفلاسفة يفسرون العبارات الأخلاقية تفسيرات نفسية انفعالية أو لغوية

المرحلة الثالثة : مرحلة الفكر الاخلاقى المعاصر                  New Ethics

والسؤال الآن ما هي  الخلفيات الثقافية التي أدت لنشأة الفكر الاخلاقى المعاصر؟

الفصل الثاني : الخلفية الثقافية للفكر الاخلاقى المعاصر

المنظور الفيزيائي لما بعد الحداثة

.................محاولة لاستبطان الصدمة

         الفيزياء هو العلم القائد المايسترو لأي علم يأتي بعده، فهو يحتل مركزية علمية عجيبة يعترف بها كل الناس ، بل أن كل ظواهر حياتنا محض انعكاسات لإنجازات فيزيائية غالبا ، و إذا حاولنا أن نسال الفيزيائي المعاصر :ما الكون من وجهة نظر الفيزياء ؟ لأجاب أن الكون ما هو إلا مجموعة من الكتل المادية المرتبطة بعضها البعض بعلاقات رياضية نفسرها بقريحتنا , لكن بصرف النظر عن موضوع العلاقات هذه , وهى موضوع الفيزياء التقليدية الكلاسيكية النيوتينية  القديمة , فإننا منشغلين الآن كفيزيائيين في اكتشاف ماهية المادة ذاتها كظاهرة ,و لكي تعي كيف ينظر الفيزيائيون الجدد للمادة عليك دائما أن تعلم أن المادة ليس إلا تكثيف للضوء أو الطاقة عموما مرئية أو غير مرئية (الموجات) , حيث تكاثفت متعاونه مع الفراغ الذي يشكل معظم المادة في آلية عجيبة , وما المادة إلا محض أطياف تتمثل في الفراغ , و لكي تتخيل معي هذا عليك أن تضع دائما خيالك لتأمل حركة المروحة وكيف إنها عندما تعمل لا نرى منها إلا دائرة مصمتة تخرج هواء , لا نستطيع أن ندخل يدينا بداخل ذلك الفراغ الذي نعيه دائما عندما نغلق المروحة فنراه بوضوح بين أضلاعها , هكذا هو الجزيء يبدو مصمتا لكنه يتشكل من فراغ بنسبة كبيرة تتحرك فيه جسيمات نسميها الذرات , وما قلناه عن حركة المروحة هو  الذى يجعله كيانا مصمتا , تلك الذرات هي أيضا محض فراغ , يشكل كيانه المصمت حركة الجسيمات الذرية بداخله , تلك الجسيمات أيضا هي محض فراغ يشكل كيانه المصمت تلك الجسيمات التحت ذرية , والتي نسميها الكواركات او الجولونات ، والجسيمات تحت الذرية كتلتها ضئيلة للغاية فهي اقل من كتلة الفوتون الضوئي الذي يصدر عن أي ضوء طبيعي أو صناعي , هل شعرت يوما عند اصطدام الفوتونات الضوئية بجسمك بألم ،إنها لا تذكر , إنها محض ذبذبات , محض طاقة , محض روح , أين المادة ؟ هي الروح .

       عندما يأتي الصقيع الشديد, ويبلغ درجة الصفر المطلق(الكلفينى ), تختفي المادة تماما ؛ لأنها فقدت طاقتها الداخلية التي تجعلها تتكاثف .

- مهلا أيها الفيزيائي هل أنا أحد الشكاك اليونانيين القدامى, عندما انظر لقطعة من الحجر أقول إنها محض فراغ وأطياف, إنها روح, هكذا أنفي وجودها الذي اعتدنا عليه نحن البشر , ولن يصدقني أحد

- أتريد أن أسوق لك الأدلة على أن ما أتحدث عنه لم يعد بالأمر المشكوك فيه علميا , أن معظم التكنولوجيات التي يستخدمها الناس في كل مكان دليلا على ما أقوله عندما يتحرر الإلكترون ويخرج عن مساره تكون شاشة التليفزيون ، عندما نلعب بالأطياف تكون الفضائيات والإنترنت فضلا عن أن الطاقة التي تكثف المادة هي طاقة عبقرية , فلو جاء اليوم الذي تعود فيه المادة مرة أخرى لأطياف , فان الكون سيهلك لا محالة , أظنك تعرف ذلك وكيف باستخدام الطاقة التي تربط جسيمات ذرية لذرة واحدة انتهت الحرب العالمية , وأبادت مدينتين , كل هذه القوة الهائلة تحويها ذرة واحدة كي تتحول من مادة مصمتة طيف متكاثف إلى طيف لطيف .

- مهلا سيدي العالم هل أنا لا أدرك العالم بالطريقة الصحيحة ؟

- ربما لو كان لك جهاز عصبي مختلف لأدركتها بهذا الشكل الحقيقي التي هي موجودة عليه أصلا ,وهنا لن يتحملها عقلك وحتما ستصاب بالجنون, أنصحك من اجل أن تظل عاقلا إلا تصف تلك الحجرة بأنها فراغ وضوء و أبعاد ,قل عليها حجرة ,ودعك من ذلك كله .

- مهلا سيدي العالم هل يعطينا الله جهاز عصبي خادع يكذب علينا ولا يرينا الكون على حقيقته , بهذه الطريقة فان الإله يقامر معنا .

- لا تتعجل فهكذا قال اينشنتين ان الإله لا يقامر معنا , ومن هنا سعى اينشنتين بكل قوته من اجل إيجاد القانون الذي يحل اللغز .

- وهل وجده؟

- وجد بعده قانون هام اسمه جذر سالب واحد هل تستطيع إعطائي قيمته

-  انتظرني ثوان الآلة الحاسبة تقول انه رقم غير معرف .

- أي عدد مركب خيالي لا وجود واقعي له هذا الجذر هو الذي يستطيع أن يحل اللغز ويوحد بين قوانين نيوتن وقوانين اينشنتين , وكما تقول أنت هو رقم خيالى غير  معروف .

-        أذن ما الحل ؟

-    نستطع أن نتخيل العالم كما هو حقيقة , أن لم نكن ندركه كما هو حقيقة , يقول اينشنتين أن الخيال مهم جدا في العلم , فكيف لك أن تتخيل مستوى لا اقليدى , أي مستوى على سطح غير مستوى كروى , وكيف لك أن تتخيل أن الزمن يشكل بعد رابع في هذا المستوى, وكيف لك أن تتخيل مفهوم النهاية وهو مفهوم هام في التفاضل والتكامل أو كما يسميه البعض السفسطة الرياضية أو السفسطة كما درستها في الفلسفة هل تعرف زينون الايلى .

-        نعم انه سفسطائى عدو الله .

-   لولا حجة زينون الايلى في إثبات انه لو تسابق أرنب وسلحفاة فان السلحفاة ستفوز, فهو ينكر المكان والزمان لان الأرنب كي يعبر بين النقطة واحد واثنين علية أن يعبر مالانهاية له من الاعداد الكسرية بين واحد واثنين وهو بالأمر المستحيل , وهذا ما خلق التفاضل والتكامل الذى استطعنا به ان نصعد للقمر .

-        ياه السوفسطائيين جعلونا نصعد للقمر.

هل تعلم ما المقصود بالانتروبى  او فوضوى النظام ؟هل تعرف أولا ما الفرق بين الفوضى والعشوائية، الفوضى هي العشوائية الداخلية لأي نسق لكنه في النهاية يحقق هدفه على الشكل الذي لا يجعلنا نقول عليه عشوائي ,اما العشوائية هي الفوضوي التي تعوق الوصول للهدف وهى غير موجودة في الكون .

بهذا الفرق نستطيع أن نقول أن الكون ومن الذرة للمجرة فوضى تامة ولكنه ليس عشوائية بل يعرف جيدا ماذا يريد , وعلى أي صورة يريد أن يكون .

- عذرا أنا لا أفهمك لكنك دمرت عندي افتراض وجود حقيقة ثابتة و اولجتنى إلى عالم من الفوضى والسفسطة والنسبية و إنكار كل حقيقة وكل حتمية أن الكون مجنون تماما و أنا عاجز عن إدراكه حسيا أو حتى عقليا .

          أن ما عرضته من حوار تبسيطي في الفيزياء - ويمثل أحد مداخل فلسفة العلوم التي تحاول تفسير نتائج العلم من اجل تخيل امثل للوجود وهو مدخل مختلف عن التعامل الاداتى الكمي البحت مع العلم  أو حتى مدخل الاقتصاد التكنولوجي المعتمد على العلم - يوضح بالفعل كيف تمثلت الصدمة صدمة الثورة العلمية الثانية ثورة الكم والنسبوية و امتداداتها , و صدمة الثورة العلمية الثالثة ثورة الهيولية والفوضى و امتداداتها  في الثقافة لتخرج على النحو الذي سنتحدث عليه لاحقا في التحليل الثقافي لما بعد الحداثة.

ما بعد الحداثة                       (P.M.or POMO )  Postmodernism or Post- Modernity

وبتحليل الكلمة لغويا وجد إنها تتكون من مقطعين

Post = قطيعة أو أو هجرة  معاداة

البعض يترجمها(ما بعد) فتوحي الكلمة بمرحلة فائقة من الحداثة , على الرغم من أن المقصود تراجع وهجرة للحداثة , فالكلمة التي تعبر عن مرحلة فائقة من الحداثة هي Overmodernism

هل هي قطيعة نهائية , يمكن أن تكون anti أم إنها هجرة ( يمكن الرجوع لمعنى  post البريد حتى ندرك إنها هجرة ) و أود أن أشير في هذا الصدد إلى قول ليوتار في كتابه " خرافات ما بعد حداثى " عن ان  ما بعد الحداثة  هي حالة تتولد من المزيد من الحداثة -  وبصرف النظر عن كوننا نتفق أو نختلف مع هذا أو نستشعر تغيرا في موقف ليوتار عن ما كتبه في كتاب الوضع ما بعد الحداثى-  و لنفرقها عن over و Anti      نقول إنها حالة تتولد داخل الحداثة ذاتها لهجرتها من الداخل وليس مجرد رفض خارجي وهذا يعمق مفهوم القطيعة .

الحداثة =   modernism

       وهو مصطلح يختلف عن التحديث modernization فالتحديث هو تطور طبيعي للأشياء أو بفعل فاعل , و التحديث تعبير اكثر عن التطور الحادث في الظواهر المادية الملموسة للحداثة أي التكنولوجيات .

       و هناك من الباحثين من يفرق بين Modernity  و Modernism على اعتبار Modernity تشير للحداثة كحركة سياسية اقتصادية اجتماعية فكرية وان Modernism  هو الحداثة الفنية و الفلسفية , و أنا ارفض ذلك لأنني أجد إذا كان ذلك كذلك فعلى أي شيء تتأسس ال Modernity  على مجموعة من الأفكار ,  أذن هذه الأفكار تلخصها الفلسفة الدارسة للثقافة بالمعنى الواسع للفلسفة , التي  تتناول الثقافة بوعي شامل وعميق وتستخرج منها أسسها الفكرية فتكون Modernism  هو أساس ال Modernity على اعتبار أن مقطع ism يعنى نزعة أو توجه فكرى عام أذن فلنستعمل فقط Modernism لكن المشكلة هنا تنشأ مع تلك الاتجاهات  التي تهمل البنية الثقافية الفوقية للمجتمع , و تتعامل مع البناء التحتي كبناء أساسي منفصل للمجتمع  , و تقدم التفسيرات السيسيو اقتصادية للمجتمع مع استبعاد البنية الفوقية تماما- الماركسين-  فيضطر الباحث من هذا الاتجاه للتأكيد على التفرقة بين Modernity  و Modernism  وهو ما لا ارتاح له مطلقا في إطار المنظور التكاملي بين البنيتان الفوقية والتحتية دون تجاهل أي بنية أو تفضيل بنية عن الأخرى فالعلاقات بين البنيتين اكثر تداخلا .

      كما أن كلمة Modernity  تعنى في بعض الحالات العصرية وهى حركة لاهوتية لتحديث الدين المسيحي ويوجد فى تطورها  Post- Modernity بمعنى العودة مره أخري إلى ما قبل العصرنه الدينية إلى الأصولية وسنفسر ذلك لاحقا في إطار الحديث عن رد فعل عودة الأصوليات لمواجهة أزمة الحداثة.  ربما يقول البعض post modern  باعتبار أن modern  مشتقة من الأصل اللاتيني modo   و الذي يعنى الآن فقط فتكون كلمة  post modern  تعبير عن الحاضر المباشر الذي يستحيل إمساكه باعتباره اصبح ماضي بمجرد لفظ الكلمة , تعبير عن النظرة اللاتاريخية للعالم . و الحداثة هي الكلمة المفتاح التي يعبر بها عن عصر التنوير أو عصر إعلان الحداثة , وهو العصر السابق على ما بعد الحداثة ويعد فهمنا له أساسيا في محاولة فهم ما بعد الحداثة كموقف مغاير ينطلق من نقد الحداثة .

 و يعبر ايضا عن ما بعد الحداثة فى اطار مصطلح اخر هو

Anti - fundationalism

Anti = ضد       fundationalism =الأسس

           و نجد أن هذا المصطلح  ما بعد الحداثة موجود في كل مجالات النشاط الإنساني , ولا سيما ذو الطبيعة المعرفية. والدورة المعروفة لآي مصطلح تبدأ بظهوره فى مجال محدد بمعنى محدد ثم لا يلبث أن تتناقله الصفوة في المجتمع وبخاصة السياسيين والإعلاميين ويستخدمونه على نطاق واسع ؛ فيكتسب معاني غير المعاني المحددة , ويكسبه كل نشاط إنساني معنى يحوى قدرا كبيرا من الاختلاف عن المعنى المبدئي , بل لا يلبث بعد قليل أن يصاب المصطلح بحالة من الغموض والتشظى الداخلي تجعله عصى عن التحليل. فضلا عن ان هذا المصطلح بالذات اراد لنفسه ومنذ البداية ان يكون غامضا ملتبسا مثيرا للجدل يلخص قاعدة كل شيء مركب متداخل معقد .

تتخذ ما بعد الحدثة شكلان للتعبير عنها

 1 – تحدى التقاليد و السلطة و ازدرائها و الترحيب بالجديد و اعتناق الصادم والغريب و الدخيل

2 – السعي الدؤوب لمحو رؤية الحداثة من كافة المؤسسات وإخضاعها للتحليل النقدي و العمل على تفعيل المصطلحات السائدة لما بعد الحداثة في المجتمع

         كما يعتبر البعض ما بعد الحداثة إدمان اجتماعي شامل , وتتخذ حركة الحداثة عبر تطورها مرحلتان مرحلة السلب ودعم التصورات العبثية  , ومرحلة البناء الخاصة بتكوين الرؤية اليوتوبية عن مجتمع المعرفة والمتصل الإنساني الأوحد

نعود لمحاولة فهم الأسس الفلسفية التي ينبني عليها موقف عصر  ما بعد الحداثة

بطرح ذلك السؤال

ما هي الحداثة ( modernism ) أصلا  ؟ تلك التي هجرتها أو قاطعتها ما بعد الحداثة

        الحداثة مفهوم غربي ظهرت إرهاصاته في عصر النهضة الأوربي أعلن رسميا في عصر التنويرحتى أن البعض يرى أن الحداثة والتنوير لهم معنى واحد ،والحداثة هي جوهر الحضارة الأوربية الحديثة ، فالحداثة حركة ثقافية يحلوا للبعض تفسيرها سسيو اقتصادى بانتقال النظام الاقتصادي  الإقطاعي الزراعي إلى التجارة ثم الى الصناعة ونشأة طبقة جديدة في  المجتمع  هي  البرجوازية  ( التجارية أولا والصناعية ثانيا عصر النهضة وعصر التنوير ) التي حاولت تأسيس قيم خاصة بها في مقابل القيم الاقطاعيه القديمة و أعلنت الحرب مع الإقطاعيين الذين يشكلون الحرس القديم الذي يسيطر على السلطة الدينية والسياسية  وكانت  الثورة الفرنسية هي ثورة التنوير بحق بمبادئها الثلاث الإخاء ...المساواة... الحرية.  لكن الحداثة حركة فكرية اكبر بكثير من هذا المنظور المادي فالحداثة تعتمد على مبدأين محوريين وغاية في الأهمية تجعل منها حركة عالمية  صنعت في أوربا وصدرت إلى باقي أنحاء العالم. وهى تتأسس على مبدأين:

أولا : مبدأ ميلاد الفرد  Individual Brian

    أي أن الإنسان الفرد لابد أن يكون حرا له قيمته واحترامه وكرامته باعتباره إنسان ومواطن  فلا حدود لحرية الفرد ، الفرد فى مقابل السلطة المجتمع ...الخ

نجد البداية عند من يسموا بإنساني عصر النهضة و التي نظر لها ديكارت بالكوجيتو ( انا أفكر  أنا موجود ) وهى ما يسميها البعض بالفردية ولكن فردية الحداثة ليست نرجسية انغلاقية على الذات بل لها علاقة بفرد فى مجتمع .

ثانيا : العقلانية Rationality

     العقل فى مواجهة الخرافة والدين ، تنصيب العقل كسلطة فى مقابل سلطة الدين القديمة ،

ملكات العقل لا حدود لها ، لكل معلول علة  العلاقة cause  effect  السببية reason

بالإضافة لهدين المبدأين نرى العديد من الخصائص العصية على الحصر لهذه المرحلة

1 – تقديس العلم                        2 – النزعة للسيطرة على الطبيعة والتحكم فيها

3 – فصل الدين عن السياسة             4 – الثقة الكاملة في العقل الإنساني

5 – إهمال القيم الروحية والعاطفية والجمالية    6 – الإيمان بالديمقراطية

ظهور أزمة في الحداثة :

         الضربة الموجعة كانت متمثلة في الثورة العلمية الثانية ثورة النسبية والكم حيث وضعت مبدأ عدم اليقين أو عدم التحديد أو عدم التأكد الذي قضى على الحتمية العلمية المنهجية , وحول العلم إلى كم من الاحتمالات التي لا تنبئ عن يقين , كما انخرطت العلوم الطبيعية في الذاتية , فأصبح العلم ذاتي وليس موضوعي كما كان يعتقد ويرجع الفضل في ذلك  للفيزياء الحديثة وهذا بالطبع اثر على سيادة السلطة العقلية. و لا شك أن تعميق الثورة العلمية الثانية بالثورة العلمية الثالثة أي ظهور العشوائية و الديناميكا اللاخطية أزاد من أيجاع الضربة.

        أما الضربة الثانية فكانت متمثلة فيما تمخضت عنه الثورة الصناعية من أثار تدميريه واستنزافيه للبيئة أدت إلى الكثير من الأزمات البيئية و الكوارث , وفتحت الباب أمام التنبؤ بسيناريوهات للنهاية البيئية المتوقعة , فتحول تقديس العلم و التكنولوجيا إلى عداء مباشر بين الإنسان والعلم والتكنولوجيا . و لا شك ان تغير نمط الاقتصاد فى ما يعرف بما بعد الاقتصاد او المرحلة الاخيرة من التطور الراسمالى او لامادية الاقتصاد او ما يمكن تسميته بمجتمع المعلومات او ما بعد التصنيع , قد عمق دور التكنولوجيا لنصل معها الى النقطة التى يكون التراجع عنها مستحيلا , فينعكس ذلك على ازمة البيئة فنشعر بياس كامل تجاهها وقرب لنهايتها.

وكذلك نجد أن حرية الفرد قد أصبحت حلما بعيد المنال, فالديمقراطية الغربية التمثيلية قد تحولت للعبة في أيد مجموعة من الرعاع او العصابات المسيطرة  , تجيد استخدام فنون الدعاية الانتخابية , وأصبحت سلطة العقل والتشريع أقسى قهرا للإنسان, و ظهر الخطر النووي بعد حربان عالميان تجسد خواء العقلانية من مضمونها .

      أن الشعور بأزمة في الحداثة  قد سيطر على المجتمع الغربي في مرحلة ما بعد الحرب العالمية الثانية .

فماذا كانت ردود الفعل تجاه أزمة الحداثة ؟

1 – رد فعل النكوص آي العودة إلى ما قبل الحداثة ، حيث ظهرت وتأصلت النزعات الأصولية الدينية بالإضافة إلى الدعوى لدراسة علوم الثقافات القديمة و إحياء التراث العالمي القديم ، واتجاه الناس إلى الخرافة والسحر والدجل والشعوذة مرة أخرى .

2 – إنكار وجود أزمة في الحداثة واعتبار أن ما تمر به الحداثة ما هو إلا عقبات طبيعية يمكن للحداثة أن تتخطاها باعتبارها حركة نامية متغيرة وليست ثابتة فهي تملك القدرة على تغير مسارها ( وحتى إذا تم الاعتراف بمفهوم ما بعد الحداثة يكون من باب اعتباره جزاء متقدما من الحداثة وحداثة أخرى )تمثل هذا عند الفيلسوف الالمانى المعاصر هابرماس .

 3 – ظهور ما بعد الحداثة معتمدة على الميراث الإنساني الرافض للتنوير ( المتمثل فى نيتشه ) مند العصر الرومانسي إلى الآن.وهو الموقف الشعبي العالمي الذي استخدم آليات الآداب والفنون لينتشر في العالم كله

متى نشأت الحداثة ؟ متى نشأت ما بعد الحداثة ؟

ربما تنشأ في كل حضارة كتياران  متوازيان الحداثة \ ما بعد الحداثة   ( سقراط/ السوفسطائيون، آهل السنه والجماعة /الصوفية ، اليمين /اليساراذن ما بعد الحداثة في كل عصر وهذا رأى امبرتو ايكو . لا بل هي سمة تميز عصرنا الفريد.وهذا راى اغلب المنظرين .

 متى الحداثة ؟

مع ظهور الطباعة والبارود و البوصلة,لا مع إنشاء المدارس في القرن الرابع بل تمتد أصولها إلى الصدمة الثقافية للغرب أيام الحرب الصليبية ,لا بل مع ازدهار حركة أحياء الآداب والفنون الوثنية ,لا بل في عصر النهضة ومع مولد شكسبير ,لا بل هي أحد منجزات عصر التنوير ,لا بل هي الفترة من 1850 إلى 1950 .

متى ما بعد الحداثة ؟

 نشأت كرد فعل للحرب العالمية الثانية وضعف أوربا أمام أمريكا ,لا نشأت مع ثورة الطلاب الفرنسيين سنة 1968 و كصراع أجيال , لا بل يؤرخ لظهور ما بعد الحداثة بتاريخ نشر كتاب سوزان سونتاج "ضد التفسير ", لا بل ظهرت مع انهيار سور برلين وتفكك الاتحاد السوفيتى و بداية النظام العالمى الجديد ,الا انه من المؤكد حتى الان انها لم تنشأ بعد احداث 11 /9 .

خلاصة القول لا احد يعرف , و من المفيد هنا ان نقول التاريخ لا يعرف الحدود الفاصلة القاطعة , و لا يتغير العالم من يوم وليلة ولا يتغير العالم من كل مكان وفى كل زمان فى لحظة واحدة بل تتفاوت الامور , و لا يمكن ان نقول ان العصور الوسطى المظلمة قد انتهت تماما من عالم اليوم , و لا يمكن ان نقول ان الحداثة انتهت تماما من عالم اليوم, كل شيئ موجود ربما هنا او هناك ربما امام او خلف ربما فوق او تحت .

خصائص ثقافة ما بعد الحداثة

وعن مبادئ ما بعد الحداثة نعقد تلك المقارنة

العقلانية : لا وجود لها فيقول كارل بوبر أن اللاعقلانية هي موضة العصر.

أما الفردية : فقد مرت بعدة مراحل مرحلة البنيوية أي دراسة السطح وتهميش الذات, ثم عادت الذات مرة أخرى , لكن تطور مفهومها  ليصبح نرجسية انعزالية وتنغلق الذات على نفسها , فى ظل فقدان القدرة على التواصل لتصبح ذات استهلاكية و لذيه, لا دور فاعل لها في المجتمع أو السلطة , فهي ذات مهمشة مغيبة ويتضح بشدة مفهوم الذات كجسد .

 و إذا أردنا أن نحدد خصائص فكرية لما بعد الحداثة نقول

1 - سقوط الأنساق الفكرية المغلقة التي تدعى تبرير كل شئ وتدعى امتلاك الحقيقة المطلقة وكما يسميها ليوتار سقوط السر ديات الكبرى

2 - موت الايدولوجيا والأحلام الطوباوية وتحولها إلى أوهام  وعلو النزعة التشاؤمية

3 - عدم اليقين وسقوط الحتمية في المنهج العلمي مما أدى للإحساس بأننا نعيش في عالم من الأوهام والفوضى وتم فقد الثقة بالعقلانية تماما

4 - فقدان المعنى لاى شئ والتفككية فالكلمة الواحدة تقبل ملايين المعاني

5 - النزعات العدمية والعبثية              6 - الإحباط الذي وصل لليأس والتشذى

7 - الفردية الانعزالية المنغلقة على الذات النرجسية اللذية

 8 - الاستهلاكية المفرطة                 9   – بروز الذات كجسد

10 - عودة مفهوم القوة للصدارة وما يعرف بالاستعمار الجديد

11 - الاجترار الذاتي للإنتاج الثقافي

" الإنسان لن يقدس شيئا ولا حتى نفسه " رورتى

وترتب على كل هذا سقوط وانهيار كل القيم الأخلاقية بل والجمالية ،ويصبح التدخل في شئون سياسية لبلاد أخرى حماية للأمن القومي الأمريكي ،ويصبح معتقل جوانتنامو نظرية في العدل ،ويصبح الفساد والرشوة آلية لتسير العمل والإنتاج .

هل ما بعد الحداثة مجرد ثقافة غربية فقط ويعد تفكير دول العالم الثالث فيها ترفا  ؟

         الإجابة على هذا السؤال تلخيص للصراع الفكري الثقافي المصري بل والعربي برمته ففي حين يرى كثير من المفكرين أن اعتناق العرب لما بعد الحداثة ترفا غير مقبول لشعوب لم تحقق الحداثة ( وفى ذلك تجاهل لبعض التجارب مثل تجربة محمد على الذي خلقت جيلا كامل دعا للتنوير كجمال الدين الأفغاني ومحمد عبدة ورفاعة الطهطاوي وظل هذا الجيل متواصلا إلى حسن حنفي وجابر عصفور وغيرهم )

      و ألخص رائي في هذه العبارة  الشعوب العربية مرت بمرحلة حداثة فعلية ,وأنها الآن أصبحت جزء من عالم لا يعرف الحدود فالفضائيات والإنترنت جعلت العرب أول من يشعرون بمأزق الحداثة و تجليات ما بعد الحداثة من ظواهر سلوكية مستجدة أوضح بكثير من تجليات ما بعد الحداثة في النسق الغربي لان الاستعداد للتخلي عن الحداثة أكثر لهؤلاء اللذين  تجرعوا منها رشفات لا تغنى ولا تثمن من جوع.

خلاصة القول : عالم انقلبت فيه القيم واختلط فيه الحابل بالنابل وأصبح كل فرد جزيرة منعزلة تسعى وراء مصالحها ولذتها الشخصية الجسدية  عصر الفوضى كما يسميه د احمد زويل.

هل مازلنا نعيش في عصر ما بعد الحداثة ؟ سؤال عن المجموعة الطليعية و المرحلة الثانية من ما بعد الحداثة , إنني أتلمس رغبه عالمية من اجل الخرج من مرحلة ما بعد الحداثة ووضع رؤية طوباوية متفائلة جديدة تشكل نظرة جديدة للعالم وبالفعل في البدء كان الحديث عن تجاوز ما بعد الحداثة إلى أن اصبح الحديث منصب عن رؤية للمجتمع العالمي باسم مجتمع المعرفة , وكيف يستطيع المجتمع الآن بعد الثورة الصناعية الثانية إلا وهى ثورة الميديا والاتصالات التي شكلت ما يعرف بمجتمع المعلومات  , التي  ينبغي آن يتحول إلى مجتمع المعرفة القادر على تحقيق فكرة المتصل العالمي الواحد بدلا من الدولة المركزية والقدرة على تفعيل المعلومات فى الواقع واستغلالها اقتصاديا والخروج من العالم المادي للعالم الخائلى الغير مادي وتحويل المعلومات لمعرفة بمفهوم واسع تضم النظر والممارسة وتضم العلم واللاعلم (الخرافة )وغير العلم (الفن والدين) وهذا يكون بفضل التكنولوجيا المعاصرة ويشكل هذا الحلم الإنساني المعاصر

بعض المفاهيم السائدة في ما بعد الحداثة

كلمات تبدأ بالمقطع De  بدون أو بلا أو Re  بمعنى إعادة أو post بمعنى هجرة

1 – Deconstruction  التفكيكية: قابلية الكلمة لملايين المعاني اللانهائية التي لم تكن في قصد المؤلف

2 – Dematerialization  اللامادية اللاتجسيد: الكون يختفى او اخذ فى الاختفاء فى العالم الخائلى عالم الفضائيات و الكمبيوتر

3 – Decentralization  اللا مركزية :    فن تكسير الوحدات و تفعيليها

4 – Dealignment ( realignment) اللانظام او اعادة تنظيم

5 – Demassification  اللاتكتلية :  انهيار المتوسطات الكبيرة ، الاتجاهات ، و الاصول لم يعد هناك ما هو عادى .

6 – Refusal   الرفض رفض السرديات الكبرى و النظريات العلمية انكار وجود الحقائق

 7 – postecnomic  ما بعد الاقتصاد 8 -     postsocial   ما بعد المجتمع

الباب الثاني

أخلاقيات البيئة ضمن الفكر الاخلاقى المعاصر

الفصل الثالث  :  الفكر الاخلاقى المعاصر

 نشأة الأخلاق التطبيقية المعاصرة

 ثمة مفارقة غاية في الغرابة نعيشها ونحياها فمع فقدان اليقين وإفلاس المعنى والأنانية والعدمية وسقوط الأنساق الكبرى ورفض مبدأ الهوية ( اللدى ينص بان الشئ هو نفسه ) فالتغير عنوان الوجود بعبارة أخرى تجليات ما بعد الحداثة مع ذلك كله تظهر نزعة تدعو لتأسيس مذاهب أخلاقية جديدة .

بل وتعتبر أن مهمة الفلسفة الرسمية في القرن الواحد والعشرون هي وضع فكر اخلاقى جديد

يا لها من مفارقة و يالها من مهمة صعبة ملقاة على عاتق الفلاسفة

على اى شئ نؤسس أخلاق وقد سقطت كل القيم والمعايير

هل دائما يشغل الفلاسفة أنفسهم بالتنظير للأخلاق في العصور الذى تختفي فيها الأخلاق كما حدث في المجتمع اليوناني ؟ لا أرى ذلك ولكن المشكلة ببساطة إننا أمام تحديات حضارية جديدة وفريدة من نوعها لابد من أن نتعامل معها بحكمة حتى نستطيع الاستمرار والبقاء

فنحن أمام عدة ثورات

ثورة الاتصالات وثورة المعلومات التي تتوحد في ثورة واحدة تسمى ثورة الانفوميديا أو الثورة الصناعية الثانية وتنتظر اتحاد ثورة البيوتكنولوجي معها في خلال الخمسين سنه القادمين حيث يتم الالتحام بين الإنسان الكربوني والكمبيوتر السليكونى ليتغير مفهوم الإنسان

ليصبح ذلك المزيج الخيالي في مواجهة هجوم البيئة وثورتها

فماذا نحن فاعلون؟

الإجابة تتمثل فيما يعرف بالمدونات الأخلاقية أو البرامج السلوكية الشخصية  بهذه الطريقة نستطيع تشكيل فلسفة تطبيقية بحته دون التعرض للمعنى أو القيمة أو اليقين

فنرى تلك المصطلحات تغزو الأسواق الفلسفية بل وتمتد إلى شتى مناحي الحياة الثقافية

أخلاقيات الحياة والطب البيواتيكا

أخلاق العمل والتجارة

أخلاق الميديا ( الإعلام )

أخلاق اللذة

أخلاقيات البيئة           موضوع هذا البحث

كل هذه الأخلاق تسمى بالأخلاق التطبيقية المعاصرة

والسؤال المطروح الآن على اى مبادئ تستند تلك الأخلاقيات؟

 اى ما هي الأخلاق النظرية للأخلاق التطبيقية المعاصرة

الأسس النظرية للأخلاق التطبيقية المعاصرة

ثمة كتاب رائع لجاكلين رويس تستعرض فيه هذه المذاهب النظرية لتأسيس الأخلاق التطبيقية

ويمكن تلخيص هذه المذاهب في ستة مذاهب كبرى تتبع ثلاث أساليب

الأسلوب الأول

إحياء قيم قديمة كانت قد زالت وانتهت

1 – مذهب الرغبة والسعادة

    يعتبر ديلوز المتحدث الرسمي باسم هذا المذهب والوكالة العربية لهذا المذهب هو مزراحى ويعتمد هذا المذهب على إحياء واستلهام  أفكار الفيلسوف الراحل اسبينوزا

    ويعتمد على مبدأين الجهد والنشاط فالجهد والنشاط هم منبع الراحة والسعادة ( لي تعقيب صغير على كلمة السعادة وهى انه لا يوجد شئ اسمه سعادة في علم النفس أو الفلسفة بل هو مجرد شعور بالفرح وتتم ترجمة الكلمة خطاء على إنها السعادة )

    فقد تكلم اسبينوزا عن النقص الذى يولد السعي الدائم نحو الكمال وهذا أساس شعورنا بالفرح هو أن نسعى إلى الكمال فالجهد المبذول في هذا الصدد يسبب شعورا بالفرح

   ولهذا فان الألم يحقق سعادة في أن واحد فكل سلب تعين فسعادة الإنسان في مقاومة المرض تثبت انه لولا وجود المرض لما شعر الإنسان بسعادة الشفاء

2 – مذهب التعالي الديني عند ليفيناس

     وهو فيلسوف يهودي معاصر يرى إحياء تعاليم التلمود تشكل مذهب اخلاقى معاصر ويعتمد على قراءة ظاهراتية للأداء الانسانى فوجه المجني عليه عندما ينظر إليه الجاني يرى فيه الله فلا ينفد جريمته ولقد ركز ليفيناس في بحوثه على فيمنولوجيا اى ظاهرية ( الظاهرة كما نعيها ) الوجه الانسانى

وهذا المذهب ليس إلا إحياء لأخلاق نفسية تتأسس على الدين

3 – مذهب العدالة عند جون رولز

    وهو فيلسوف امريكى له نظرية في العدل تحل محل الاشتراكية والشيوعية كمعادل موضوعي داخل الرأسمالية الغربية فهو يحل مشكلة العدل داخل هذا النسق الراسمالى

وهى صياغة جديدة للنفعية الأخلاقية التي مبدأها

أقصى منفعة للفرد لأكبر عدد من الناس

فهو يرى فرق بين العدل والإنصاف فالعدل هو أن أعطى الكل بتساوي وهذا غير مطلوب والإنصاف هو أن أعطى كل حسب حاجته وهذا هو المطلوب وبهذه الطريقة تتحقق النفعية

الأسلوب الثاني

إحياء قيم قديمة تقهقرت جزئيا في الحاضر

 قيمة الفاعل الحر المستقل ( الفردية)

1 – مذهب الأخلاق بوصفها علم جمال

    يظهر هذا المذهب عند الفيلسوف الفرنسي الكبير الذى زلزل أركان الفلسفة وغير أسلوبها ميشيل فوكو

     فهو يرى أن الإنسان أمامه مساحة من الحرية ليصور حياته على أنها عمل فني جميل فليبتغى الإنسان من وراء سلوكه التمتع بجماليات الحياة حلوها ومرها فما الحياة إلا عمل فني حر ولعل هذا الفيلسوف قد ركز معظم دراسته على الجنس والجنون لا لشئ إلا لأنها موضوعات غريبة تتحقق معها جماليات السلوك الانسانى

    فهو يتحدث عن العصر اليوناني كعصر دهبى للإنسان وكيف كان يتمتع اليوناني بحياته بكل حرية وهو يرى ان هذه الحرية قد عادت مرة أخرى وما أشبه الليل بالبارحة

جميلة هي الحياة

    إلا أن ميشيل فوكو غرق في النزعة الفردية المتطرفة والحرية التي تصل لحد الفوضى ولكننا نستطيع أن نقول انه عبر عن روح عصره فها هي ما بعد الحداثة في أوجها ففوكو قد جعل الفلسفة جماهيرية

   بل ان بعض الاساتده يقولون أن ما فعله ميشيل فوكو في الفلسفة يشبه ما فعله مايكل جاكسون في الغناء لكنه لا يجيب عل التحديات العالمية الكبرى بل يعاملها بالامبالاه  الجمالية

لكن الأخلاق بوصفها علم جمال سيكون أعظم مدخل لفلسفة في أخلاقيات البيئة

الأسلوب الثالث

إيجاد قيم جديدة

1 – مذهب الحوار وأخلاقيات العلم

     كارل اوتو ابل يريد أن يكون الحوار بين الجميع علمي بمعنى انه يحمل معقوليته في نفسه بعيدا عن التعصب والتطرف والقهر السلطوي فليس الموضوع من أكون رئيس أم استاد !! اى كان !  لكن الموضوع ماذا أقول؟ هل هو معقول أم غير معقول انه ينظم أخلاق للحوار العلمي والتواصل الانسانى الفعال ويبشر بمجتمع المعرفة حيث يصبح كل الناس علماء قادرين على تفعيل المعلومة في الواقع العملي قادرين على تحويل المعلومة إلى معرفة

2 – مذهب الأخلاق التواصلية عند هابر ماس

    هابر ماس مازال متمسكا كما قلنا بالتنوير ومن ثم بالعقلانية لكنه يرى أن الفكر العقلاني القديم الذى سبب أزمة الحداثة كان تعبيرا عن العقل الاداتى الذى هو مجرد أداة لتحقيق النجاح لكن المشكلة هو أن هناك عقل تواصلي يسعى للفهم والتواصل مع الأخر فادا كانت اللغة هي أداة الفهم فيجب إيجاد لغة عالمية مشتركة ترجع أهمية الأخلاق التواصلية عند هابر ماس إلى إنها دعوة لتفهم الآخر وللحوار البناء لتحقيق التنوير

الفصل الرابع:  أخلاقيات البيئة

          أولا : الأسس المستقاة من الأخلاق النظرية

       لقد رائينا عرضا مختصر لهذه  المذاهب الأخلاقية المعاصرة التي تشكل نواة الأخلاق التطبيقية المعاصرة  وربما نحتاج لتوضيح تأثيرها في أخلاقيات البيئة ونقول أن الحديث عن مدخل جمالي للبيئة يختلط بروح فوكو والحديث عن قبول الألم الذى تخلقه لنا البيئة ومحاولة الوصول لدلك الكمال في علاقة الإنسان بالبيئة بحيث لا يجنى احدهما عن الآخر يذكرنا بمذهب الرغبة والسعادة

     والحديث عن مدخل ديني للتعامل مع البيئة وتعاطف نفسي وجداني مع مكونات البيئة يذكرنا بليفيناس كما أن الحديث عن اولويات توزيع الخيرات البيئية او اولويات تعاملنا مع البيئة اقتصاديا يذكرنا بالإنصاف عند رولز

    أما ما يدور في أروقة البحث البيئي ينظمه لنا مذهب الحوار وأخلاقيات العلم  والعقل التواصلي بين الإنسان والبيئة يذكرنا بهابر ماس

   ما أود قوله أن الأخلاق النظرية السابقة أساس ثرى لأخلاقيات البيئة في عالم لن نجد فيه معايير ومقاييس أخلاقية قائمة منتصبة في الفراغ

       ثانيا : عرض لمدارس أخلاقيات البيئة

ما الذى تضيفه الأخلاق البيئية عن مباحث الأخلاق الأخرى؟

في الأخلاق التقليدية نركز على فعل الكائن الانسانى وسلوكه تجاه الكائنات الإنسانية الأخرى أو المجتمع على سبيل التكبير

لكن أخلاقيات البيئة تمد الجدل الاخلاقى للفعل الانسانى تجاه الكائنات الأخرى سواء كانت كائنات حية كالحيوانات والنباتات أو كائنات غير حية كالأنهار والجبال وغيرها اى أن أخلاقيات البيئة تتناول الفعل الانسانى تجاه ما يسمى بالمحيط الحيوي biosphere

ويوجد سبعة مدارس كبرى في ما يعرف بأخلاقيات البيئة تنطوي تحت تياران منهجيان

التيار الأول ويمثل الأغلبية وهو يعتمد على العقل ولا مجال فيه للحدس أو العواطف وهو يبنى صرحه النظري على أسس راسخة في فلسفة الأخلاق العقلانية

ويضم ثلاث مدارس

المدرسة الأولى مدرسة نظرية الحقوق

المدرسة الثانية النفعية البيئية

المدرسة الثالثة أخلاق الأرض

وتأتى المدرسة الرابعة كحركة وصل بين التيار الأول تيار الأغلبية والتيار الثاني تيار الأقلية الذى يعتمد على العواطف وإثارتها والدين  وهى مدرسة علم البيئة العميق

ثم ياتى بعد ذلك التيار الاقلى ممثلا في ثلاث مدارس

المدرسة الخامسة الحركة البيئية النسوية

المدرسة السادسة الطاوية

المدرسة السابعة الامريكين الاصليين

عرض موجز لأهم أفكار كل مدرسة

المدرسة الأولى

نظرية الحقوق Rights theory

التقاليد اليونانية والديانتان اليهودية والمسيحية ترى أن الإنسان هو الكائن الوحيد الذى يمتلك روح خالدة وجوهر ثمين من ثم هو أعلى المخلوقات كمالا في الكون وكل الكون مسخر لخدمته وراحته

وفى الفلسفة الحديثة يعرف ايمانويل كانط الإنسان بأنه الكائن المستقل ذاتيا والعقلاني والذى يملك القدرة على صياغة المفاهيم هذا هو الشخص الذى يتمتع بموقف اخلاقى أما باقي الكائنات فليس لها موقف اخلاقى لأنها غير عاقلة

إلا أن كانط وكذلك القديس توما الاكوينى في العصر الوسيط يرون ضرورة الرأفة بالحيوان لان الممارسات الوحشية ضد الحيوان تشجع الإنسان وتربيه على انتهاك حقوق أخيه الإنسان

ادن لا حقوق لاى كائن غير الإنسان

لكنه في عام 1975 Singer وRegan 1981  ( بعض المناديين بحقوق  الحيوان ) حاولا البرهنة على أن قاعدة الحقوق هي

قدرة الكيان على المعاناة

فاى كيان قادر على المعاناة له حق

لكن يعد بول تايلور ( 1986 ) هو الفيلسوف المحوري ورائد مدرسة الحقوق

فهو يقسم الكيانات الأخلاقية إلى

1 – الوكلاء الأخلاقيين

الوكيل الاخلاقى هو الذى يمتلك السعة للتصرف الاخلاقى او غير الاخلاقى

وهذه السعة تتضمن

- القدرة على الحكم الاخلاقى

- القدرة على الانشغال بالتشاور الاخلاقى

- القدرة على تحمل المسئولية تجاه الأخريين

- القدرة على تنفيذ الواجبات

ادن الوكيل الاخلاقى هو الذى يملك الواجبات - المسئوليات - الالتزامات مثل البشر فلهم القدرة على منع معاناة الحيوان مثلا

2 – المواضيع الأخلاقية : لا سعة لها مثل الحيوانات وهى لها حقوق عند الوكلاء الأخلاقيين

نقد نظرية الحقوق

1 – لم يمتد ليشمل حقوق النظم البيئية والكائنات غير الحية والنباتات فهي ليست مواضيع أخلاقية في مدرسة الحقوق

2 – اولويات الحقوق ادا تعارض حق إنسان مع حق حيوان هل نفضل الإنسان ونجنى على الحيوان لمجرد انه غير انسانى دون احترام معاناته

ادن هناك سؤالان لابد من طرحهم

1 – هل معايير اعتبار الكائنات الأخرى لها حقوق معايير جادة ؟ ولماذا ؟

2 – في إطار النزاع المتأصل بين الكائنات كيف نرتب اولوياتنا وتفصيلاتنا ؟

المدرسة الثانية

مذهب النفعية أو النفعية البيئية    

Utilitarian/Eco-utilitarian Theory

المذهب النفعي عموما هو

إجراء موازنة عقلية بين نتائج الفعل الايجابية والسلبية بالنسبة للمجموع وليس للفرد و الاخد بهذه الموازنة في التصرف

ما هي النتائج الايجابية للفعل

هل هي السعادة (ستيورات مل ) أم اللذة (بينتهام)

فى النفعية البيئية النتائج الايجابية هي الصحة جودة عمل النظام البيئي

النقد

ازدواجية السلوك

لدى حاجات أشبعها باستهلاك يضر بالبيئة وهذا من اجل المنفعة والمتعة

أنا مواطن مسئول تجاة البيئة أدرك انه في الحفاظ على البيئة سعادتي ومنفعتي

إنها مشكلة النفعية النفع بعيد المدى أم النفع قريب المدى أم العدل بحيث لا اظلم نفسي لا بعيدا ولا قريبا وكيف يكون

انه السؤال ايهما أكثر تحقيقا للسعادة تدمير البيئة بدعوى الحاجة للمتعة او المنفعة ام الحفاظ عليها من اجل المتعة والمنفعة أيضا ؟

هل نزهة برية أفضل أم تغير الهندسة الو راثية لبعض الكائنات بهدف سد الجوع الغدائى ؟

ايهما المطلوب أخلاقيا وبيئيا ؟

المدرسة الثالثة

أخلاق الأرض The Land Ethics

الأرض ككل كائن حي

فالنظام الطبيعي له هرم بيولوجى يتطلب شرط سيكولوجي هو وجود ضمير بيئي فالنزاهة والاستقرار وجمالية النظام البيئي هو ما يدعونا للحفاظ على البيئة

الأرض لها حقوق نابعة من ضميرنا البيئي وثقافتنا الكونية

أن أخلاق الأرض حاولت استنباط حكمة كلية من تداخل وتعقيد النظم البيئية في ظل النظرية التطورية والتاريخ الطبيعي و علم البيئة

وتعد أخلاق الأرض من أهم المدارس في أخلاقيات البيئة ودلك لاستخدامها مدخل فلسفي كلى بالإضافة للمدخل الجمالي و النقد الشديد لأسلوب الحياة الغربي الذى استنزف البيئة ودمرها

رائدها هو الدو ليوبولد 1966 من أهم المنظرين لهذا المجال بعد موت ليوبولد هو بيرد كاليكوت 1987

ادن فهذه المدرسة قديمة زمنيا وعميقة فكريا فهي فلسفة للبيئة وليس مجرد أخلاق

المدرسة الرابعة

علم البيئة العميق Deep Ecology

مبدا Biocentric  الإنسان ليس أكثر من مجرد جزء من النظام البيئي ليس أكثر أهمية من اى جزء أخر كل الكائنات سواسية  ولابد أن نشعر بذلك

لابد أن نشعر شعور الطبيعة لأننا جزء منها و إضرارنا للبيئة هو إضرارنا لأنفسنا

لابد من إقامة علاقات عميقة مع الأرض بشر ومكونات أخرى

لابد من صيانة تنوع الحياة والقيمة الذاتية للأشياء غير الإنسانية

لابد من تخفيض السكان وتخفيض الاستهلاك الانسانى للحاجات غير الحيوية فلنفكر في القناعة والرضا والاندماج بالأرض بدلا من الطموح الشرير نحو التقدم المادي والتقني والتميز والعلو عن الأرض

فالطبيعة مسرح للتعبير المبدع والنمو الروحي الخلاق

النقد

لا نستطيع أن نقول أن هذه الحركة غير عقلانية لأنه ما الذى يبرر إحساسنا بالتفوق عن الكائنات الأخرى عقليا وما العقل إلا نتاج التطور البيولوجى  وما يبرر طموحنا المجنون نحو التقدم المادي  سنكون غير عقلانيين ادا اعتبرنا أن علم البيئة العميق غير عقلاني

لكن نعرة المدخل التواضعى المعتمد على الرضا والانسجام العميق مع الطبيعة ربما لا يكون شديد العقلانية

لدلك هذه المدرسة هي حركة الوصل بين التيارين الأساسيين في فلسفة البيئة العقلاني والعاطفي

المدرسة الخامسة

الحركة البيئية النسائية Eco- feminism

لابد أولا أن نعرف أن هناك فرق بين حركة تحرير المرآة التي تنادى بالمساواة بين الرجل والمرآة والحركة النسوية في الفلسفة والعلم فتلك الحركة النسوية هي ما بعد تحرير المرآة بمعنى أنها تهتم بإبراز الاختلاف بين الخصائص الأنثوية والدكورية أكثر من التركيز على نقاط التساوي وتأتى بدراسات علمية تثبت تميز المرآة عن الرجل في مجال الجهاز العصبي والذكاء وفى الخصائص المعرفية و الادراكية

والنظرية الأساسية هي

التضامن من اجل التنوع وتشجيع موقع الأقلية فالهدف هو التنوع الخلاق

والطبيعة مضطهدة مثل المرآة وان لها أن تتحرر في شكل أخطار بيئية وان تنتصر

فالرجال كانت لديهم رغبة في إخضاع الطبيعة والسيطرة عليها وقمعها والتحكم فيها في حين أن النساء أحبوا الطبيعة وتعاطفوا معها وعايشوها بعمق نحن ليس متساويين نحن متنوعين وان الأوان لكي ياتى عالم اموى يحب الطبيعة ليحمى الإنسانية من تهديد الطبيعة للرجل والمرآة على السواء الدور الآن على النساء ليصالحونا بالطبيعة مرة أخرى

المدرسة السادسة

الطاوية

طاو أو طريق السماء ديانة صينية قديمة ومتجددة تنافس الكنفوشسية على مر العصور حيث الكنفوشيسية ديانة عمل واجتماع ومدنية في حين أن التاوية صوفية انعزالية تتأمل تتغزل الطبيعة ترفض الاخد بكل أساليب ووسائل العلم لتسعد بالعيش في حالة الإنسان الطبيعي قبل المدنية والحضارة الذى آدتنا جميعا لا عجب أن الثقافات الشرقية القديمة تاخد بريقا لامعا في الثقافة الغربية حيث ذلك الآخر الغامض الذى ربما يحمل بين جنباته مفتاح الانقاد للحضارة الغربية المتألمة من أوجاع المدنية

المدرسة السابعة

الأمريكيين الأصليين

وهم الهنود الحمر كارهي المدنية التى قتلتهم وشردتهم محبوا للحياة البرية والعيش في بساطة وتجارب سريرية عميقة مع الطبيعة

ثالثا : قضية البيئة Environment problem

في عام 1860 كان ارنست هيكل يؤسس لفرع جديد من فروع علم الحياة البيولوجى

حيث لاحظ أن علاقة الكائنات الحية مع بعضها البعض ومع الوسط المحيط بها تحتاج لدراسة متخصصة فكان الايكولوجى ecology مشتقا من كلمة oikas والتي تعنى منزلا او بيتا بالإضافة ل ology   التى تعنى العلم او كلمة العقل المحكمة  وبطبيعة علم الأحياء في تلك الفترة انقسمت الايكولوجى لثلاث فروع

plant ecology- Animal ecology- Human ecology

وبعد هذه الفترة الهادئة

بدأت تتشكل نظرة حديثة متكاملة للإنسان والبيئة وخصوصا بعد زيادة ضغوط الإنسان على البيئة فنشأت مجموعة العلوم البيئية environmental sciences وهذه العلوم تشمل ثلاث بيئات البيئة الطبيعية و البيئة المصنوعة والبيئة الاجتماعية والاقتصادية

ظهرت القضية البيئية ابتدءا من السبعينيات بسبب بعض الكوارث البيئية الخاصة ببعض المدن نتيجة تدخل الإنسان في البيئة بالمصانع

ثارت ثائرة الشعوب وعرفوا التظاهر من اجل البيئة وبدءوا في تنظيم آليات سياسية من اجل رفع قضيتهم من مستوى القاعدة لمستوى القمة

هنا ظهرت قضية البيئة واتضحت ثم ما لبثت ان تداخلت وماتت

في البداية مبالغات في حجم الكارثة البيئية  قابلتها نزعة تشاؤمية خاصة بثقافة ما بعد الحداثة لتنشئ سيناريوهات للنهاية الإنسانية

 حقا أن مشكلات البيئة خطيرة وفريدة على مستوى التاريخ البيئي لكن المبالغة في قضية البيئة جعل منها قضية مستعصية على الحل في نظر الكثيرون فخلق هذا نوع من اليأس العام تجاه قضية البيئة صادفه أن المسئول عن قضية البيئة هي الدول الصناعية الكبرى وأمريكا على وجه الخصوص برغم ان العالم كله يتأثر بالأخطار البيئية مما أثار في العالم نوعا من السلبية واليأس وخصوصا بعض أن رفضت إدارة الولايات المتحدة  التوقيع على العديد من الاتفاقيات البيئية

ومن هنا بدا يتسرب اليأس للباحثين في البيئة ليروا أن علم البيئة معقد و متداخل مما لا يسمح بالتنبؤ المحكم بسلوك البيئة تجاهنا ومن ثم فان منهج ما نفعله ويسمى بدراسات تقيم الأثر البيئي ما هو إلا نوع من محاولة أرضاء الضمير أمام قضية يصعب لنا التنبأ العلمي فيها

فمنهج العلوم البيئية وأخلاقيات باحث البيئة وخصوصا معد دراسات تقيم الأثر البيئي يحتاجوا إلى ترميم

كما أن موقف اليأس العام والعجز العام لا يحرك رؤية واضحة نحو مستقبل السياسات البيئية

 

لحظة نادرة يقف فيها 9 مليار عام 2015 في بيئة كلها مصنوعة فالبيئة كانت فيما مضى تكون أما الآن فالبيئة تتكون ولا تكون  ( ليأكلوا اغدية صنعها الإنسان ( البيوتكنولوجى )) و بيئة من صنع الإنسان تفتقد الحكمة الربانية أو حتى الاتفاق البشرى والاندماج العقلي بين البشر ( فالأفراد جزر منعزلة غير قادرين على تأليف حكمة إنسانية كلية )  فماذا نتوقع

 لا يسعنا غير الدعاء

 وغير أن ننظر تحت أقدامنا لنحاول أن نعيش أيام قليلة سعيدة وليس كما قال تقرير التنمية المستدامة تنمية عبر الأجيال لأنه ببساطة تقرير حالم لا يحتوى آليات حقيقية لانقاد البيئة

علينا أن نتحمل المغامرة  إلى أخرها ( فلا سبيل للنكوص لمرحلة الحفاظ على البيئة لان البيئة قد تخطت ذلك وأصبحت مصنوعة مضطربة بالكامل وأصبحت مواردها محدودة بالنسبة للتضخم السكاني اى انه لا سبيل سوى استمرار اللعب في البيئة من اجل أن نحيا ) وان نفكر في اندماج بين عقول البشر جمعيا والآلات ( العقل التواصلي)  من اجل الوصول لإحكام كلى لبيئة كلها مصنوعة لا نريدها فوضى نريد أن نتحكم فيها لأنه لا سبيل لنا غير إكمال المشوار وعلاج الكوارث البيئية بالتدخل التقني المنافي للبيئة الطبيعية

لقد ماتت الأرض ككائن حي له حكمته الخاصة  وأصبح الإنسان  إما حي بالمعرفة الكلية الشاملة ( الحكمة الكونية ) التى تتحكم فى بيئة متداخلة معقدة وأما ميت بالانعزال والتقوقع

 ورفض التعاون

رابعا : عرض اشكالى لأخلاقيات البيئة

كيف نتراجع عن المدنية فى النقطة التى يكون فيها الرجوع عن المدنية أطول وأصعب من الوصول للنهاية الحتمية لهذه المدنية ؟

كيف يمكن حل هذه المعادلة

موارد محدودة + تضخم سكاني ؟

ماذا سيفعل التزامنا بأخلاقيات نحو البيئة في مرحلة متأخرة وفى ظل انتفاء فعالية الفرد والأمر الواقع الضروري لحل المعادلة السابقة ؟

هل أخلاقيات البيئة عملا جادا ؟ له دور في حل إشكالية البيئة ؟

هل يمكن فهم الحكمة الكونية في تداخل النظم البيئية وتعقدها الداخلي كمرحلة سابقة على التحكم في هذه النظم على الشكل الكامل الذى لا يؤدى لحدوث كوارث بيئية ؟

هل هي أخلاق للبيئة ام علم جمال ام سياسة ام فلسفة كاملة تتأسس بمنظور بيئي ؟

ما دورى كفرد فى مواجهة التحديات البيئية ؟ وهل التزامى باخلاقيات بيئية كفيل بحل المشكلة ؟

كم تتضال أخلاقيات البيئة بكل مذاهبها أمام قضية البيئة لتثبت أننا ليس بحاجة لأخلاقيات البيئة بقدر ما نحن بحاجة لصياغة فلسفة للبيئة تسمح لنا بإعادة تكوين البيئة بالشكل الذى لا يسمح بانهيارها  ؟ والحل في مجتمع المعرفة مجتمع نكون فيه كلنا فرد واحد اسمه الإنسان الحكيم وليس الإنسان العاقل

لابد ان ننتقل من هومو سابينس الى هومو سوفيا  تلك مشكلة بقائنا

مكتب الفيلسوف الحر

الموقع الالكترونى مكتب الفيلسوف الحر